IV settimana T.P. –

Mentre l’annuncio del Vangelo continua a effondere sempre più ampiamente e profondamente la sua luce, viene chiesto agli apostoli di dire una <parola di esortazione> (At 13, 15). Questa parola non è altro che <Gesù> (13, 23). Questo Gesù è Colui che parla di sé come <servo> (13, 16) e parla di noi come suoi imitatori. Di questo Gesù, l’apostolo Paolo ci narra la discendenza che attraversa tutto il mistero di Israele dal momento dell’uscita dall’<esilio in terra d’Egitto> (13, 17) alla predicazione e al riconoscimento del Battista che di lui dice: <viene dopo di me uno, al quale io non sono degno di sciogliere i sandali> (13, 25). La lunga storia di Gesù, completamente e irrinunciabilmente mescolata con la storia del suo popolo, passa attraverso un momento assai particolare rappresentato dalla figura di Davide che viene caratterizzato come <uomo secondo il mio cuore> (At 13, 22). Il Signore Gesù, figlio di Davide, si rivela non solo capace di vivere secondo il cuore di Dio, ma di rivelarci in modo inedito tutto il cuore di Dio attraverso la sua parola e i suoi gesti dominati dalla misericordia e dalla grazia.

Siamo posti davanti al mistero, non solo della Parola come contenuto, ma pure al mistero della parola come dinamismo di scambio tra persone. La parola offerta, accolta e scambiata riesce a creare uno spazio di cuore, in cui, continuamente e in ogni situazione, la Parola si fa carne, potremmo dire più sensibilmente, la Parola si fa carezza, si fa attenzione, si fa sussulto di umanità che risuscita l’umanità di chiunque si lascia toccare e raggiungere da un soffio di presenza tanto invisibile e inafferrabile quanto percepibile e confortante. Il contesto rivelativo di tutto ciò è la cornice entro cui il Signore continua a parlare sommessamente, ma potentemente, ai suoi discepoli <dopo che ebbe lavato i piedi>. 

Il Signore Gesù si pone davanti al Padre come pure si pone davanti all’umanità e questo rimandare all’altro comporta il suo sapersi ritirare fino a scomparire, dopo aver dato tutto se stesso e tutto di se stesso in quello che potremmo definire un ciclo di reciproca generosità e di profondo amore. Ma non sempre le cose si giocano come tra Gesù e il Padre, come tra Gesù e noi! C’è, infatti, la tragica possibilità di qualcuno che non voglia entrare in questo cerchio preferendo rimanere fuori, e quando il gioco della relazione si blocca, ecco che la morte paralizza i cuori, di questo il Signore è costretto a prende dolorosamente atto durante la cena pasquale, la più festosa e la più drammatica, tanto da dire: <Non parlo di tutti voi; io conosco quelli che ho scelto…> (Gv 13, 18). Eppure, persino nonostante il tradimento di uno dei suoi amici, il Signore non smette di parlare di sé e perfino del Padre. Eppure, gli apostoli, nonostante sentano la rottura che il mistero di Cristo ha rappresentato nella tradizione di Israele, non smettono di frequentare la sinagoga fino ad accettare di prendervi la parola. Eppure, sin dall’inizio della vita della comunità cristiana, se la comunione si dilata le tensioni insorgono e talora duramente: <Ma Giovanni si separò da loro> (At 13, 13). L’importante, l’essenziale, ciò che terrà accesa la lampada della speranza è di essere <secondo il mio cuore> (13, 22).

IV settimana T.P. –

L’evangelista Giovanni precisa il contesto in cui le parole di Gesù vengono pronunciate: <la festa della Dedicazione> (Gv 10, 22). Questa ricorrenza è per Israele la memoria del superamento di uno dei momenti più tristi e difficili della sua storia che fu la profanazione del Tempio da parte di Antioco Epifane (165 a.C. circa). Il Signore Gesù, sembra dire che ci sono molti e svariati modi per profanare il tempio del cuore. Il fatto che i notabili del popolo lo vogliano mettere a morte, loro che tanto si preoccupano della purità del tempio, rivela che il loro cuore è impuro perché non ha imparato, dalla frequentazione e dall’amore per il tempio, a considerare come luogo di divina dimora ogni realtà creata e, in particolare, ogni persona in cui la presenza di Dio da sempre e per sempre pone la sua dimora. Questo tema del tempio e del corpo del Signore attraversa tutto il quarto vangelo. Agostino, riflettendo sul mistero del tempio, lo interpreta alla luce del desiderio divino di fare di tutta l’umanità il luogo della sua dimora: <affinché in Cristo Gesù una sola e medesima fede conduca a Dio tutti coloro che sono predestinati a diventare città di Dio, casa di Dio, tempio di Dio>¹.

Mentre per i sacerdoti e gli scribi il tempio rischia di diventare il simbolo di una differenza e di una eccellenza, per il Signore Gesù non può che essere il segno di una cura e di una tenerezza che si stende e si estende a tutti. I Giudei pongono al Signore Gesù una domanda che assume il tono della supplica: <Se tu sei il Cristo dillo a noi apertamente> (Gv 10, 24). Al Signore non sfugge tutta l’ambiguità di una simile identificazione in cui si cela il bisogno e il desiderio più di un condottiero e di un liberatore che di un pastore e di un salvatore: <Ma voi non credete perché non fate parte delle mie pecore> (10, 26). Forse nella mente e nel cuore di quanti si stringono <attorno> (10, 24) al Signore non ci sono pecore, ma più facilmente cavalli e cavalieri. Ogni volta che immaginiamo un Dio capace di fare cose grandi, difficilmente riusciamo ad immaginarlo in quella forma così tenera e così intima che, invece, sembra essere l’unica che Gesù conosca e ami: <Io do loro la vita eterna e non andranno perdute in eterno e nessuno le strapperà dalla mia mano> (10, 28).

All’immagine della conquista e della giusta vendetta si contrappone quella di una cura che sa e vuole sempre e solo dare storicizzando e incarnando quella che è la stessa ed essenziale vita divina: <Il Padre mio che me le ha date, è più grande di tutti e nessuno può strapparle dalla mano del Padre> e come se non bastasse <Io e il Padre siamo una cosa sola> (10, 29-30). È questa attitudine e questa logica che sta a fondamento della vita della Chiesa, del suo ministero pastorale e del suo zelo di evangelizzazione, così come possiamo ammirare in Barnaba che, in tutto simile al Signore, <partì alla volta di Tarso per cercare Saulo> (At 11, 25).

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1. AGOSTINO, La città di Dio, 18, 47.

IV settimana T.P. –

Le due letture di oggi ci offrono due quadri che anticipano, in un evento e in una parabola, quella <felicità eterna> (Colletta) cui chiediamo di partecipare, facendo nostre le parole della preghiera che raccoglie i nostri desideri e presenta i nostri bisogni a Dio proprio all’inizio della liturgia. Di questa <felicità> è segno il grande cambiamento di atteggiamento interiore richiesto a Pietro quando, stando al suo racconto con cui cerca di schermirsi dalle accuse e dalla disapprovazione di alcuni membri della comunità, <lo Spirito mi disse di andare con loro senza esitazioni> (At 11, 12). Dopo tutte le resistenze che conosciamo come caratteristiche proprie della personalità di Simon Pietro e di cui ci testimoniano abbondantemente i Vangeli, ecco che l’apostolo ha imparato ad essere più docile e più coraggioso. Infatti, possiamo ritrovare in Pietro le stesse attitudini “pastorali” di cui parla il Signore Gesù nel vangelo: <e ho altre pecore che non sono di quest’ovile; anche queste io devo condurre; ascolteranno la mia voce e diventeranno un solo gregge e un solo pastore> (Gv 10, 16). Possiamo contemplare nella figura dell’apostolo lo stesso cammino cui il Signore Gesù, come bello  e buon pastore della nostra vita, vuole condurci e guidarci: dilatare l’attenzione del cuore e desiderare che tutti vi trovino posto e si ritrovino in esso più vicini tra loro, meno soli e per questo più vicini alla <felicità>.

Quale felicità più grande ci può essere di quella di allargare la propria rete di relazioni e di dilatare la propria capacità di entrare in relazione per creare un contatto con lo stesso Signore? Davanti alla sovrabbondanza con cui Dio ricolma di Spirito Santo la famiglia di Cornelio, l’apostolo non trova altre parole se non quelle proprie di chi si sente sempre superato dal dono della grazia in quello che è il proprio ministero a servizio della grazia: <Se dunque Dio ha dato a loro lo stesso dono che a noi per aver creduto nel Signore Gesù Cristo, chi ero io per porre impedimento a Dio?> (At 11, 17). È come se Pietro si ritrovasse costretto ad andare ben oltre i suoi parametri e oltre gli stessi parametri della Chiesa nascente per scorgere in ogni uomo <la cerva che anela ai corsi d’acqua> (Sal 41, 2) a cui, di certo, non si può sottrarre il dono di un sorso ristoratore. Soprattutto se– dopo tanta fatica – la cerva del cuore giunge finalmente sull’argine del <Dio della mia gioia, del mio giubilo> (41, 4) e vuole e può finalmente dissetarsi. Come si può essere di <impedimento> (At 11, 17) quando tutto, invece, è stato posto da Dio come incitamento alla felicità?!

Tutt’altro! Come dice il Signore Gesù parlando di se stesso sotto la similitudine del Pastore: <questo comando ho ricevuto dal Padre mio> (Gv 10, 18). Si tratta del comando che è poi stato donato e affidato alla Chiesa chiamata ad essere icona della grande felicità di Cristo: <il Padre mi ama: perché io offro la mia vita> (10, 17). Attraversando il mistero pasquale Simon Pietro ha dovuto riconoscere nel Signore Gesù il Pastore della sua stessa vita, capace di accoglierlo oltre ogni rinnegamento ed è qui che ha compreso il mistero del <potere> (10, 18) affidatogli: offrire la propria vita <perché abbiano la vita> (At 11, 18) e si apra per tutti la porta della felicità!

IV Dimanche de PAQUES –

Les paroles du Seigneur Jésus sont claires, simples, directes : «  En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui n’entre pas par la porte dans la bergerie, mais pénètre par une autre voie, celui-là est le voleur et le pillard » (Jn 10,1). Autrement dit, le critère  de discernement offert par le Seigneur Jésus pour distinguer le berger du pillard – et le vrai berger du «  voleur » (10,10) – est sa droiture qui se révèle par sa façon simple d’entrer en relation avec les brebis, sans complications et tromperies inutiles, attitudes qui gaspillent temps énergie. De plus, le « gardien » est tout de suite mentionné avec simplicité à côté du pasteur (10,3). Nous ne sommes pas seuls et l’on n’est jamais seuls – chacun de nos gestes – s’il est authentique et pur de toute duplicité de coeur – peut et doit être accompli au grand jour et en présence d’autres personnes partageant notre chemin et participant, à leur manière, à notre dévouement et à notre sollicitude.

Pour les brebis, il est nécessaire de sentir l’odeur du berger et de discerner clairement sa voix jusqu’à reconnaître les gestes avec lesquels il les pousse au-dehors pour les faire paître. Le Seigneur insiste et souhaite que cela soit vrai : « Elles ne suivront pas un étranger, elles le fuiront, au contraire, parce qu’elles ne connaissent pas la voix des étrangers » (10,5). La « voix des étrangers » voici ce qui nous détourne de l’essentielle simplicité de notre relation au Seigneur. Il y a des voix dans notre coeur qui promettent tant de choses et qui nous trompent jusqu’à nous séduire. Pour cela le Seigneur Jésus ne nous laisse pas dans l’ignorance : « Le voleur ne vient que pour voler, égorger et détruire : Moi, je suis venu pour que les brebis aient la vie et l’aient en abondance » (10,10). Ceci est le critère pour discerner le visage du pasteur et le distinguer, soigneusement, des gestes enjôleurs du voleur qui nous vole à nous-mêmes, mais cela est aussi le critère pour discerner dans quelle mesure et jusqu’à quel point, nous sommes «  ses brebis » (10,3).

Pour faire un pas en avant qui nous concerne directement, la parole de Pierre vient nous aider. Dans la seconde lecture, nous sommes équipés pour pouvoir finaliser notre discernement : «  Si en faisant le bien vous supporterez avec patience la souffrance » (1 P 2, 20). Il ne s’agit pas d’une invitation masochiste, mais d’un rappel de combien il est nécessaire d’évaluer ce qui nous tient à coeur et en quoi nous croyons vraiment, à partir de notre disponibilité à nous donner personnellement. La question surgit aussi spontanément de notre coeur comme celle qui résonne de la foule au matin de Pentecôte devant le Cénacle question, que nous pouvons privilégier, aujourd’hui, pour notre chemin de conversion, en  choix de simplicité qui imite l’attitude du bon pasteur : être capables d’aller droit à l’essentiel qui s’exprime dans la capacité et la volonté de prendre soin de la vie sans faire trop attention à soi. La « porte » (Jn10,7) par laquelle nous devons passer pour entrer dans le bercail et pour sortir vers «  les eaux tranquilles » (Ps 22,2) du salut, est la croix du Christ, laquelle nous aide à discerner ce qui est conforme à l’évangile, en nous, et ce qui, au contraire, n’y correspond pas  assez pour céder aux  difficiles et inutiles complications.

III settimana T.P. –

L’invito del Signore Gesù è sempre più profondo: <colui che mangia di me, vivrà per me> (Gv 6, 57) e il modello di questa com-unione cui il Risorto chiama ciascuno di noi è sempre più alto <come io vivo per il Padre> (Gv 6, 57). Ciò a cui il Signore Gesù chiama ed invita è una profonda intimità con lui e in lui con il Padre. L’invito a questa intimità ha sconvolto la vita stessa di Saulo: <Chi sei o Signore?> (At 9, 5). 

Questo zelantissimo fariseo, che imperversava <sempre fremente minaccia e strage contro i discepoli del Signore> (At 9, 1) per fedeltà alla Legge di Mosè e alla tradizione dei padri, si riscopre sulla via di Damasco ignorante e cieco, incapace di cogliere il nesso profondo tra Gesù, il Figlio di Dio, e i suoi discepoli: <Io sono Gesù che tu perseguiti> (At 9, 5).

Sempre siamo come stretti da due approcci possibili – anche concomitanti – con il mistero di Dio e della sua presenza nella vita nostra e del mondo intero: uno esterno – fatto di leggi, dogmi e prescrizioni – e uno interiore – fatto di intima conoscenza e amore. La grande conversione di Saulo che lo renderà <uno strumento eletto per portare il mio nome dinanzi ai popoli> (At 9, 15) sarà proprio il passaggio da questo vivere la fede nel Dio dei padri a partire dall’esterno e imparare a riconoscere la presenza di Dio in modo sempre più interiore, gratuito e personale: <Non sono più io che vivo ma Cristo vive in me> (Gal 2, 20). 

Il Signore Gesù insiste: <se non mangiate la carne del Figlio dell’uomo e non bevete il suo sangue non avrete in voi la vita> (Gv 6, 53). La vita non la si può ricevere in modo estrinseco ma solo in modo interiore, profondo, acconsentendo alla volontà di Dio che è proprio quella di diventare <più intimo a me di me stesso> come cantava Agostino. 

Il dono che Anania è chiamato a portare a Paolo che si trova a Damasco <dove rimase te giorni senza vedere e senza prendere cibo né bevanda> (At 9, 9) è proprio l’annuncio di una nuova relazione <Saulo, fratello mio, mi ha mandato a te il Signore Gesù> (At 9, 17). Ogni nostro incontro, ogni nostra relazione, ogni nostra fraternità è come la manifestazione di una relazione più profonda e più originaria e fondamentale: quella con il Signore Gesù che diventa relazione nel Signore Gesù.

Non cediamo alla tentazione di discutere: <Come può costui darci la sua carne da mangiare?> (Gv 6, 53) a questa domanda l’unica risposta possibile è quella che Gabriele dà a Maria di Nazaret quando le annuncia la carne del Verbo: <Nulla è impossibile a Dio> (Lc 1, 37). L’impossibile diventa possibile nella misura in cui acconsentiamo a ciò che fino ad oggi abbiamo temuto e schivato come Anania ai cui timori e rimostranze – <Signore, riguardo a quest’uomo…> (At 9, 13) il Signore dice semplicemente: <Va’> (At 9, 15). 

Acconsentiamo ad essere nutriti dal Signore Gesù che dice <la mia carne è vero cibo> (Gv 6, 55), acconsentiamo, al pari di Saulo, ad essere guidati per mano e condotti (At 9, 8) perché solo <cadendo a terra> (At 9, 4) e rimanendo “a piedi” <sentendo ma non vedendo> (At 9, 7), come bambini appena nati, saremo nutriti al seno della Vita e godremo dell’Intimità del Risorto per la cui presenza più nutriente di ogni cibo <le forze gli ritornarono> (At 9, 19).