L’olio della grazia

XV Domenica T.O.

Prima del contenuto vi è una modalità di porgersi e di presentarsi da parte degli annunciatori del Vangelo che permette alla grazia di espandersi come una macchia d’olio e di penetrare fino a risanare e rinvigorire come un balsamo. Il Signore Gesù invia i suoi discepoli direttamente contro gli <spiriti impuri>, ma senza progetti e senza strategie: il segreto della missione è non avere segreti, né armi seduttrici se non la nudità della croce di Cristo. Nessuna tunica – se non la nudità del vangelo – niente sandali se non i piedi del <vangelo> (Ef 6, 15) e solo <un bastone> (Mc 6, 8): la croce di Cristo con cui si potrà liberare la strada da tutti quegli inutili impedimenti e fastidi che rischiano di rallentare la corsa. Per ogni annunciatore del Vangelo della grazia, perché la grazia del Vangelo possa essere serenamente e gioiosamente accolta vale, quanto ha sperimentato il profeta-pastore che si presenta come un profeta senza qualità, ma semplicemente chiamato ad essere tale malgrado se stesso. Per questo Amos può rispondere con franchezza al sacerdote Amasìa e senza nessun ritegno: <Non ero profeta né figlio di profeta; ero un mandriano e coltivavo piante di sicomoro. Il Signore mi prese, mi chiamò, mentre seguivo il gregge> (Am 7, 14, 15). Amos sembra protestare la propria innocenza di essere profeta e – proprio dicendo questo – afferma la sua libertà nel fare il profeta proprio perché non lo è per discendenza – come nel caso dei sacerdoti di Israele – né per interesse personale – come nel caso di quanti sono sensibili alle cose dello spirito. Il segreto della profezia che dovrebbe essere il carattere originario di ogni apostolato sta nella semplice evidenza che <il Signore mi prese, mi chiamò>. Infatti, ogni “presa” da parte di Dio, ogni chiamata, si inserisce nel grande disegno d’amore della sua volontà> (Ef 1, 6) che i profeti di ogni tempo hanno cercato di presentare agli uomini. Questo disegno che è un progetto d’amore non lo si può che annunciare gratuitamente come lo si è ricevuto. Non c’è posto per il danaro <nella cintura> (Mc 6, 8), non c’è da comprare né da vendere nulla poiché egli <tutto opera efficacemente> (Ef 1, 11). Una sola strategia sembra essere compatibile con il mandato apostolico: rinunciare a se stessi e portare la croce del Signore come un bastone con cui si libera la strada per se stessi e per quanti vengono dopo di noi. Solo così potremo accogliere il <sigillo dello Spirito Santo> che non solo è <caparra della nostra eredità> (Ef 1, 13-14), ma è l’olio che ci permette di camminare e funzionare <a due a due>. Sempre e solo <in attesa della completa redenzione di coloro che Dio si è acquistato a lode della sua gloria>. Perché il vangelo della grazia possa essere annunciato, non può che essere annunciato con grazia. Perché il vangelo possa penetrare la vita degli uomini, non può che essere cosparso sulle ferite che ognuno porta nel proprio cuore come un olio balsamico capace di lenire e di tonificare.

L’huile de la grace

XV Dimanche du T.O. 

Avant d’aborder le  contenu, il y a une façon de s’adresser et de se présenter de la part de ceux qui annoncent l’Evangile qui permet à la grâce de se répandre comme une tache d’huile et de pénétrer jusqu’à assainir et revigorer comme un baume. Le Seigneur Jésus invite directement ses disciples contre les ” esprits impurs “, mais sans projet et sans stratégie : le secret de la mission n’est pas d’avoir des secrets, ni des armes de séduction, si ce n’est la nudité de la croix du Christ. Aucune tunique – sinon la nudité de l’évangile – pas de sandales, sinon les pieds de ” l’évangile ” ( Eph 6, 15 ) et seulement ” un bâton ” ( Mc 6, 8 ) : la croix du Christ avec laquelle l’on pourra libérer la route de tous les empêchements et difficultés qui risquent de ralentir la course. Pour chaque annonciateur de l’Evangile de la grâce, pour que la grâce de l’Evangile expérimentée puisse être accueillie sereinement et joyeusement, il est nécessaire que le prophète-pasteur se présente comme un prophète sans qualité, mais simplement appelé à être ainsi malgré lui. Pour cela Amos peut répondre avec franchise au prêtre Amasia et sans  aucune retenue : ” Je n’étais pas prophète, ni fils de prophète ; j’étais un berger et je cultivais des plantes de sycomore. Le Seigneur me prit, m’appela, alors que je suivais le troupeau ” ( Am 7, 14-15 ). Amos semble protester de son innocence d’être prophète et – en disant cela – il affirme sa liberté d’être prophète car, justement il ne l’est pas par descendance – comme c’est le cas des prêtres d’Israël -, ni par intérêt personnel – comme dans le cas de ceux qui sont sensibles aux choses de l’esprit. Le secret de la prophétie qui devrait être le caractère original de chaque apostolat réside dans la simple évidence que ” le Seigneur me prit, m’appela”. En fait, chaque ” prise ” de la part de Dieu, chaque appel, s’inscrit dans le grand dessein d’amour de sa volonté ” ( Eph 1, 6 ) que les prophètes de tous temps ont cherché de présenter aux hommes. Ce dessein qui est un projet d’amour ne peut qu’être annoncé gratuitement comme on l’a reçu. Il n’y a pas de place pour de l’argent ” dans la ceinture” ( Mc 6, 8 ), il n’y a rien à acheter ni à vendre pour que ” tout se fasse efficacement ” ( Ph 1, 11 ). Une seule stratégie semble être compatible avec le mandat apostolique : renoncer à soi-même et porter la croix du Seigneur comme un bâton avec lequel libérer la route pour soi et pour tous ceux qui viennent après nous. C’est ainsi que nous pourrons accueillir ” le sceau de l’Esprit Saint ” qui, non seulement est ” le dépôt de notre hérédité ” ( Eph 1, 13-14 ), mais il est l’huile qui nous permet de marcher et travailler ” deux par deux “. Toujours et seulement ” en attente de la complète rédemption de ceux que Dieu s’est acquis pour la louange de sa gloire “. Pour que l’Evangile de la grâce puisse être annoncé, il ne peut qu’être répandu sur les blessures que chacun porte dans son coeur comme une huile balsamique capable d’apaiser et de tonifier. 

Ohimè

XIV settimana T.O.

La grande visione che il profeta Isaia contempla nel Tempio e segna l’inizio del suo ministero si fa parola rivolta ai discepoli da parte del Signore Gesù: <Un discepolo non è più grande del maestro, né un servo è più grande del suo signore; è sufficiente per il discepolo diventare come il suo maestro e per il servo come il suo signore> (Mt 10, 24-25). Davanti a questa parola la reazione più adeguata è la stessa che sgorga in modo spontaneo dal cuore di Isaia: <Ohimè! Io sono perduto, perché un uomo dalle labbra impure io sono e in mezzo a un popolo dalle labbra impure io abito; eppure, i miei occhi hanno visto il Signore degli eserciti> (Is 6, 5). Il profeta si sente inadeguato a farsi annunciatore di una gloria che sembra non solo superarlo, ma da cui si sente schiacciato. Ogni discepolo non può che sentire tutto il peso di vivere cercando di essere in tutto simile al suo Maestro e Signore quando questo significa niente altro che condividerne il rifiuto e la sofferenza: <Se hanno chiamato Beelzebùl il padrone di casa, quanto più quelli della sua famiglia> (Mt 10, 25).

A questo punto una domanda si pone ed è assolutamente doverosa e legittima: <Per quale motivo si dovrebbe abbracciare il cammino di sequela del Cristo, quando è chiaro sin da subito che questo comporta una condivisione non della gloria, ma del peso di una vita che si fa annuncio di verità scomode?>. Questa domanda rimane presente nel cuore e ad essa certo non possiamo pretendere di rispondere una volta per tutte. La risposta viene data ogni giorno e, per molti aspetti, non può che essere quella di un solo giorno. Certo il punto che fa la differenza è nel nostro rapporto con la paura. Il Signore Gesù ne parla con franchezza ai suoi discepoli e, già col fatto di parlarne, accetta che essa faccia parte della nostra vita e sia una delle emozioni più potenti capaci di deviare radicalmente il nostro cammino.

Il Signore lo dice una volta: <Non abbiate dunque paura di loro, poiché nulla vi è di nascosto che non sarà svelato né di segreto che non sarà conosciuto> (10, 26). Lo ripete per la seconda volta: <E non abbiate paura di quelli che uccidono il corpo, ma non hanno il potere di uccidere l’anima> (10, 28). E non ha timore di ripeterlo per la terza volta: <Non abbiate dunque paura: voi valete più di molti passeri!> (10, 31). In pochi versetti il Signore Gesù è capace di mettere in chiaro le fonti della nostra paura: il timore di sbagliarsi, l’avversione davanti alla possibilità di soffrire, la mancanza di autostima. Allo stesso tempo, il Maestro ci offre gli antidoti alla multiforme paura che abita il nostro cuore: la certezza di essere conosciuti intimamente da Dio, la consapevolezza di non essere solo corpo ma anche anima, intesa come la somma di tutto ciò che dà al corpo la sua essenza e consistenza, il sentimento sicuro di valere non solo davanti a Dio ma di essere preziosi per lui. Se abbiamo questa consapevolezza, allora potremo infine acconsentire alla nostra vocazione di discepoli con la stessa decisione di Isaia: <Eccomi, manda me!> (Is 6, 8). 

Intelligenza

XIV settimana T.O.

La parola che il Signore Gesù rivolge ai suoi apostoli e, attraverso di loro a ciascuno di noi, non solo può sorprenderci ma potrebbe persino inquietarci. La gioia di essere inviati come testimoni del Vangelo sembra essere subito impoverita dall’invito ad una difficile e certamente incomoda consapevolezza che raggiunge il suo vertice quando il Cristo ci assicura il peggio: <Sarete odiati da tutti a causa del mio nome> (Mt 10, 22). Questo porta come conseguenza un atteggiamento che sembra avere così poco in comune con il Vangelo della fraternità e della reciproca accoglienza: <Guardatevi dagli uomini> (10, 17). L’ascolto del discorso della montagna e il lento dipanarsi dei gesti di compassione di Gesù verso i più provati e segnati dalla vita di certo sembrerebbe esigere da parte nostra un atteggiamento ben diverso che si potrebbe definire come assolutamente fiducioso.

In realtà è così e, allo stesso tempo, sembra che il Maestro non voglia creare un malinteso che porta a confondere la fiducia con l’ingenuità. Il profeta Osea sembra completare la parola del Signore Gesù: <Chi è saggio comprenda queste cose, chi ha intelligenza le comprenda> e aggiunge <poiché rette sono le vie del Signore, i giusti camminano in esse, mentre i malvagi v’inciampano> (Os 14, 10). Nel cammino di fede come pure in quello di testimonianza e di annuncio è necessario coltivare un’intelligenza del reale che permetta di valutare le realtà della vita dall’interno fino a leggere dentro le situazioni e, per quanto si possa, dei cuori delle persone. Questo si rende necessario per evitare di cadere nella trappola di un inutile buonismo o di un eccessivo sospetto che rischia di paralizzare e di intristire. Non ci sono ricette né tantomeno si può pianificare il proprio modo di muoversi nella vita una volta per tutte, ma è una vera arte che il Maestro riassume in un consegna: <siate dunque prudenti come i serpenti e semplici come le colombe> (Mt 10, 16).

La prudenza come virtù cardinale che si basa sulla capacità di prendere coscienza e di affrontare gli opposti viene evocata prima della semplicità perché quest’ultima non abbia niente a che fare con la faciloneria e la superficialità. La semplicità dei discepoli di Cristo non è un dono della natura, ma è la lenta e faticosa conquista di una vita profondamente e consapevolmente vissuta la cui legge fondamentale non è il semplicismo dei pusillanimi ma la prudenza dei forti. Il Signore Gesù non ci inganna, ma ci mette di fronte alla realtà: <chi avrà perseverato fino alla fine sarà salvato> (10, 22). La perseveranza non è semplice resistenza o, peggio ancora, passiva rassegnazione. Essa è il frutto maturo di un’intelligenza di se stessi e del mondo che ci circonda per saper interagire in modo adeguato che non può che essere al contempo sempre complesso. Le ultima parola del Vangelo di quest’oggi ci danno l’impressione che i discepoli siano continuamente in fuga… in realtà siamo in cammino e ogni passo vuole essere un passo di intelligenza.

Orecchio

S. Benedetto

Da novizi benedettini si impara a memoria almeno qualche parte della Regola e, di certo, uno dei passaggi obbligati è quello che suona così: <inclina l’orecchio del tuo cuore>. Molto probabilmente questo passaggio così significativo della Regola avrà ispirato coloro che hanno scelto come prima lettura un testo in cui troviamo l’esortazione: <Figlio mio, se tu accoglierai le mie parole e custodirai in te i miei precetti, tendendo il tuo orecchio alla sapienza, inclinando il tuo cuore alla prudenza> (Pr 2, 1-2). Del resto, basta passare in un qualunque monastero benedettino del mondo per leggere da qualche parte l’inizio assoluto della Regola: <Ascolta, o figlio…>! Eppure, non bisogna dimenticare che san Benedetto non è solo un maestro e una guida per tanti monaci e monache di ieri e di oggi, ma è anche stato riconosciuto da Paolo VI patrono d’Europa. Benedetto, dopo tanti secoli, si trova ad essere di fatto custode del vecchio continente ed è così chiamato a ispirare il meglio nei rapporti internazionali e interculturali che nel bacino del Mediterraneo hanno tante radici più o meno luminose, più o meno amare.

Per i monaci e per gli uomini tutti, la vita monastica diventa un monito a non dimenticare l’orecchio. In una cultura della “visione” in cui l’occhio sembra avere il ruolo maggiore e il più preponderante, Benedetto e tutte le sapienze autentiche ci ricordano che l’organo più importante è l’orecchio, che l’esercizio in cui dobbiamo continuamente cimentarci è quello di un ascolto attento e umile accettando talora persino di fare uso di quelle palpebre che ci permettono di chiudere gli occhi per aprire ancora di più le orecchie che di palpebre non sono provviste. Così e per tutti ascoltare diventa il primo luogo e il primo esercizio di <intelligenza> (1, 2). Nel Vangelo, il Signore Gesù chiede questo lavoro ai suoi discepoli per non lasciarli nell’illusione di cui si fa un po’ portavoce l’apostolo Pietro: <Ecco, noi abbiamo lasciato tutto e ti abbiamo seguito; cosa ne avremo?> (Mt 19, 27).

Il contesto di questa domanda è durissimo perché segue il tremendo incontro mancato tra il Maestro e quel tale che aveva troppe ricchezze per permettersi il lusso di farsi discepolo. Pertanto, il problema riguarda anche gli apostoli, anche noi… non avremo mai lasciato abbastanza se non sapremo cogliere il <cento volte> (19, 29) che è già incluso nel dono di potersi dare totalmente affidandosi ad una relazione che porta a pienezza la nostra vita non nella logica della ricompensa o del guadagno, ma del dono di sé in un amore che è ricompensa a se stesso. A Benedetto possiamo chiedere di intercedere per i popoli dell’Europa e di intercedere per ciascuno di noi affinché sappiamo ogni mattina ricominciare non con l’aprire gli occhi, ma nel rendere attento e sensibile l’orecchio del cuore per essere capaci di attenzione, di cura, di lode, di compassione e, prima di tutto, di adorazione.

TERZO PARADISO

E’ tempo

XIV settimana T.O.

Si potrebbe dire, riprendendo il profeta Osea e accogliendo la parola del Signore Gesù, che <è tempo> (Os 10, 12) di <guarire ogni malattia e infermità> (Mt 10, 1). Proprio l’evangelista Matteo, comunemente e giustamente ritenuto come il più attento al mistero della Chiesa, attende più a lungo di tutti gli altri evangelisti prima di farci conoscere in modo solenne e circostanziato <i nomi dei dodici apostoli> (10, 2) e parlarci in modo assai preciso della loro missione per l’umanità. Prima di questo passo così importante, Matteo ha come bisogno di premettere il lungo discorso della Montagna e il racconto dei dieci miracoli di Gesù. Queste parole – non altre – e questi gesti – non altri – sono lo specchio della vita della Chiesa e il continuo luogo di verifica della sua missione. La Chiesa nasce come missione di rendere presente al cuore dell’umanità la <compassione> (9, 36) di Dio che si esprime con la parola che orienta la vita e i gesti che la guariscono profondamente ed efficacemente.

Perché si possa essere fedeli alla missione affidata dal Signore alla sua Chiesa, non solo nei contenuti, ma pure e soprattutto nei metodi, la parola del profeta Osea è assai illuminante. Da una parte bisogna vigilare su ogni tentazione di attaccamento vigilando sui pericoli della ricchezza: <più ricca era la terra, più belle faceva le sue stele> (Os 10, 1). Dall’altra è necessario coltivare questa povertà e semplicità e solo allora sarà possibile che si realizzi la parola: <Seminate per voi secondo giustizia e mieterete secondo bontà> (10, 12). La <bontà>, che rimanda alle viscere di misericordia del Signore che freme per il suo popolo, è il segno distintivo della fedeltà apostolica al mandato del Signore: <diede loro potere sugli spiriti impuri per scacciarli e guarire ogni malattia e ogni infermità> (Mt 10, 1). Quale lungo cammino è stato necessario – e non ancora compiuto – per gli apostoli prima di poter cominciare non solo a seguire, ma pure ad imitare il loro Maestro e Signore. Non possiamo ingannarci né illuderci sulle fantasie che questo <potere> può creare!

Il monito del Signore <rivolgetevi piuttosto alle pecore perdute della casa di Israele> (Mt 10, 6) potrebbe essere oggi ricompreso in questo modo: “rivolgetevi alle pecore perdute della Chiesa”. Prima di preoccuparci di evangelizzare il mondo che definiamo neopagano e secolarizzato, siamo chiamati ad evangelizzare profondamente noi stessi perché, guariti interiormente, possiamo essere testimoni credibili. Il cammino della Chiesa nel tempo e nei luoghi in cui l’umanità attende l’annuncio del vangelo non può che essere in tutto conforme alle intenzioni e alle consegne dell’unico Maestro. Il Signore Gesù ha conferito e continua a conferire un ministero di guarigione, di compassione, di discernimento. Non solo, il Maestro non si accontenta di affidare ai suoi discepoli di ogni tempo e di ogni luogo un ministero, ma raccomanda anche un metodo preciso che potremmo definire come delicato, attento, sereno.

Artigianato

XIV settimana T.O.

Il lamento che il Signore Dio esprime al suo popolo attraverso il profeta potrebbe, a prima vista, sembrare estraneo ai nostri cammini, eppure forse non è proprio così: <Viene da Israele il vitello di Samaria, è opera di artigiano, non è un dio: sarà ridotto in frantumi> (Os 8, 6). Certamente questa parola di Osea si riferisce ad una questione storicamente circoscrivibile dell’invenzione da parte del re Geroboamo di un altro polo cultuale per tenere lontano il popolo da Gerusalemme. Di questo dramma di separazione prima che di idolatria troviamo eco nel dialogo tra il Signore Gesù e la Samaritana al pozzo di Giacobbe vicino a Sicar. Ma questa parola rimanda alla tendenza spirituale che abita pure il nostro cuore e che ci inclina ad improvvisarci artigiani di un dio fatto a nostra misura e, spesso e volentieri, connivente con le nostre povere misure nelle scelte di vita e di fede. Troviamo nella liturgia una delle citazioni bibliche che è riuscita a diventare patrimonio del modo di dire popolare: <E poiché hanno seminato vento, raccoglieranno tempesta> (8, 7). Per riprendere questa parola del profeta potremmo dire che ogni volta che ci improvvisiamo e ci lanciamo in una sorta di artigianato spirituale attraverso cui ci creiamo un’immagine di Dio che ci sia comoda, rischiamo di trovarci maggiormente soli e sempre più disorientati.

Non così avviene quando, invece, ci apriamo ad una relazione con Dio che è capace di ricreare radicalmente il nostro modo di essere e di sentire tanto che, come quell’uomo che viene condotto a Gesù, e che <cominciò a parlare> (9, 33), anche noi possiamo prendere la parola sulla e nella nostra vita. Attraverso un lungo cammino ritmato da dieci gesti di guarigione, l’evangelista Matteo ci aiuta a cogliere lo spessore della <compassione> (9, 36) di Cristo per la nostra umanità. Quella del Signore Gesù non è una compassione che lascia l’altro in una situazione di inferiorità e di continuo bisogno che crea, inevitabilmente, un senso di dipendenza, ma è una compassione che ricrea e ridona pienamente la possibilità di stare in piedi e di avere una parola da dire. Non è certo un caso che se il primo segno di guarigione è per un lebbroso, l’ultimo, che corona quello che potremmo definire il decalogo della terapia evangelica, è la restituzione della parola come riconoscimento e di restaurazione di una dignità smarrita.

Solo a questo punto sembra che il Signore Gesù sente di poter cominciare a rendere collaboratori del suo ministero i suoi discepoli. Non prima di aver ascoltato con attenzione il discorso pronunciato sul monte (Mt 5-7) e non prima di averlo visto concretamente risollevare quanti ha incontrato sulla sua strada restituendoli alla vita e alla speranza. Solo ora – sarebbe meglio dire solo a questa condizione – può risuonare la parola che, da sempre e per sempre, impegna la Chiesa: <Pregate dunque il signore della messe, perché mandi operai nella sua messe!> (Mt 9, 38). Nella parola di Gesù possiamo cogliere una sorta di sfida ad una “professionalità” nell’”artigianato” dell’annuncio che non ha niente a che fare con il dilettantismo superficiale ed episodico.

Proprio ora

XIV settimana T.O.

Come non sentire tutto il peso misto di speranza e di angoscia nelle parole di questo padre che, superando tutte le convenzioni e venendo meno a tutto ciò che circonda la dignità di un capo, <si prostrò innanzi> e manifestò tutto il suo dolore senza smettere di affidare al Signore Gesù tutta la sua speranza: <Mia figlia è morta proprio ora> (Mt 9, 18). Ci sono degli attimi che sono capaci di cambiare per sempre una vita stravolgendone il senso e creando uno smarrimento acuto che lascia storditi fino a renderci, talora, ridicoli. Matteo, a differenza di Marco, non pone la domanda di questo padre nel frangente dell’aggravarsi della malattia, ma nella consapevolezza durissima di una morte già consumata <proprio ora>! Eppure, questa morte già avvenuta non riesce a convincere il cuore di questo padre che la vita non sia più possibile e trova in Gesù quella potenza di rigenerazione che supera la capacità generativa di un padre che pure è, di per se stessa, un grande miracolo: <ma vieni, imponi la tua mano su di lei ed ella vivrà>.

La morte prematura di una figlia è l’occasione per quest’uomo di affidarsi e non di arrabbiarsi. L’attraversamento del terribile dolore di una perdita si trasforma in consapevolezza di avere bisogno di aiuto e nello stesso tempo si manifesta come resistenza alla potenza di una morte che non lasci scampo alla speranza. Il Signore Gesù non dice a questo padre nemmeno una parola, ma silenziosamente e prontamente <si alzò e lo seguì con i suoi discepoli> (9, 19). Non si tratta solo del necessario svolgersi del racconto, ma di una rivelazione teologica: in Gesù si rivela pienamente ciò che il profeta Osea promette e fa sperare. L’Altissimo si mette alla sequela del nostro dolore, del nostro smarrimento, del nostro disorientamento e, facendosi radicalmente solidale con la nostra impotenza, apre nuovi sentieri alla vita. Non solo in Gesù viene condivisa la nostra angoscia, ma egli stesso assume su di sé la reazione degli altri alla nostra eccessiva speranza che si contrappone all’evidenza: <E lo deridevano> (9, 24). I professionisti della morte – prefiche e becchini – non vedono che un’occasione per esercitare il loro mestiere, mentre Gesù assume il cuore di questo padre.

È come se nel cuore del Signore Gesù rifluissero le parole di Osea per riversarsi come balsamo sulle ferite di tutti: <Ti farò mia sposa per sempre, ti farò mia sposa nella giustizia e nel diritto, nell’amore e nella benevolenza, ti farò mia sposa nella fedeltà e tu conoscerai il Signore> (Os 2, 21-22). È l’esperienza di quella donna che sembra interrompere la corsa di Gesù verso il capezzale di una morta ancora calda di vita e per la quale ogni istante è prezioso per arrestare la corsa dell’anima verso le profondità dello Sheol. Ma il Signore Gesù ha tempo anche per lei, ha tempo per ciascuno: <Coraggio, figlia, la tua fede ti ha salvata> (Mt 9, 22). Ciò che salva questa donna è la decisione di uscire allo scoperto e benché continui a soffrire <da dodici anni> (9, 20) ella riesce ancora a sperare che <proprio ora> possa essere diverso… e così avviene. Toccare è sempre lasciarsi toccare e persino se nulla di nuovo avvenisse per le nostre infermità e le nostre morti, nondimeno saremmo meno soli e più capaci di portare il peso della sofferenza più lievemente proprio perché <parlerò al suo cuore> (Os 2, 16).

Stupore

XIV Domenica T.O.

La liturgia della Parola di oggi è contrassegnata dallo stupore: la gente di Nazareth si stupisce di Gesù e si chiede <Da dove gli vengono queste cose?> (Mc 6, 2). Sembra proprio che lo stesso Signore Gesù, da parte sua, rimanga stupito per tanta freddezza proprio da parte di coloro che lo hanno visto bambino, adolescente, giovane e che poi – un giorno – lo hanno visto partire. Per questo <si meravigliava della loro incredulità (6, 5). Il Signore Gesù torna a Nazaret come profeta potente in opere e parole (Lc 24, 19), ma Nazaret rimane scandalizzata di Gesù e Gesù sembra bloccato dal disprezzo dei suoi concittadini tanto che <non poteva compiere nessun prodigio> (Mc 6, 5). Potremmo chiederci che cos’è che blocca così tanto i Nazaretani davanti a <Gesù Nazareno> che l’angelo della risurrezione prima di proclamare <risorto> dichiara <crocifisso> (16, 6)? La seconda lettura ci dà una chiave possibile di interpretazione: la debolezza! Paolo si trova davanti ai Corinzi in una situazione analoga a quella sperimentata dal Signore Gesù davanti alla sua gente: è ben difficile capire e far comprendere come sia possibile che la potenza di Dio possa passare attraverso persone che non sono insignite di nulla di straordinario, ma che sono così ordinarie? Laddove noi ci aspetteremmo – o continuiamo ad illuderci di pensare – che a destare stupore possa essere la straordinarietà, in realtà ciò che meraviglia fino a bloccare è proprio l’estrema ordinarietà. Di fatto la domanda e il combattimento che tocca i Nazaretani attratti e turbati dal “loro” Gesù è, in realtà, il nostro stesso e forse più profondo combattimento: come può Dio manifestarsi nella sua pienezza in quel Gesù <figlio di Maria e falegname> (6, 3) che tutti conoscono da sempre e che, anche noi, in un altro modo, non meno vero, conosciamo da sempre, forse conosciamo troppo? Il modo con cui il Signore <venne nella sua patria> (6, 1) non doveva essere tanto diverso dal modo con cui lo stesso Signore viene a noi visitandoci – come d’abitudine – attraverso la Parola, i Sacramenti, i segni quotidiani della sua presenza. E anche a noi facciamo fatica a credere fino in fondo che il Signore ci visiti solo perché – si fa per dire! – leggiamo il suo Vangelo e ci nutriamo della sua Eucaristia fino ad essere pure per noi <motivo di scandalo> (6, 3). Ecco lo scandalo, ecco ciò che fa da inciampo nella nostra vita all’ascolto dei segni della presenza di Dio in mezzo a noi e dentro di noi: l’attesa e la ricerca dello straordinario come scenario più appropriato per Dio e per le sue manifestazioni. Ma ecco, e proprio in questo contesto, l’invito che il Signore fa oggi anche a noi – sia che ascoltiamo sia che non ascoltiamo – la Parola ci obbliga renderci conto che comunque e sempre <un profeta si trova in mezzo> (Ez 2, 5) a noi. Ma non basta che un profeta sia in mezzo a noi se da noi non viene accolto attraverso un docile e generoso ascolto.