III settimana T.P. –

L’invito del Signore Gesù è sempre più profondo: <colui che mangia di me, vivrà per me> (Gv 6, 57) e il modello di questa com-unione cui il Risorto chiama ciascuno di noi è sempre più alto <come io vivo per il Padre> (Gv 6, 57). Ciò a cui il Signore Gesù chiama ed invita è una profonda intimità con lui e in lui con il Padre. L’invito a questa intimità ha sconvolto la vita stessa di Saulo: <Chi sei o Signore?> (At 9, 5). 

Questo zelantissimo fariseo, che imperversava <sempre fremente minaccia e strage contro i discepoli del Signore> (At 9, 1) per fedeltà alla Legge di Mosè e alla tradizione dei padri, si riscopre sulla via di Damasco ignorante e cieco, incapace di cogliere il nesso profondo tra Gesù, il Figlio di Dio, e i suoi discepoli: <Io sono Gesù che tu perseguiti> (At 9, 5).

Sempre siamo come stretti da due approcci possibili – anche concomitanti – con il mistero di Dio e della sua presenza nella vita nostra e del mondo intero: uno esterno – fatto di leggi, dogmi e prescrizioni – e uno interiore – fatto di intima conoscenza e amore. La grande conversione di Saulo che lo renderà <uno strumento eletto per portare il mio nome dinanzi ai popoli> (At 9, 15) sarà proprio il passaggio da questo vivere la fede nel Dio dei padri a partire dall’esterno e imparare a riconoscere la presenza di Dio in modo sempre più interiore, gratuito e personale: <Non sono più io che vivo ma Cristo vive in me> (Gal 2, 20). 

Il Signore Gesù insiste: <se non mangiate la carne del Figlio dell’uomo e non bevete il suo sangue non avrete in voi la vita> (Gv 6, 53). La vita non la si può ricevere in modo estrinseco ma solo in modo interiore, profondo, acconsentendo alla volontà di Dio che è proprio quella di diventare <più intimo a me di me stesso> come cantava Agostino. 

Il dono che Anania è chiamato a portare a Paolo che si trova a Damasco <dove rimase te giorni senza vedere e senza prendere cibo né bevanda> (At 9, 9) è proprio l’annuncio di una nuova relazione <Saulo, fratello mio, mi ha mandato a te il Signore Gesù> (At 9, 17). Ogni nostro incontro, ogni nostra relazione, ogni nostra fraternità è come la manifestazione di una relazione più profonda e più originaria e fondamentale: quella con il Signore Gesù che diventa relazione nel Signore Gesù.

Non cediamo alla tentazione di discutere: <Come può costui darci la sua carne da mangiare?> (Gv 6, 53) a questa domanda l’unica risposta possibile è quella che Gabriele dà a Maria di Nazaret quando le annuncia la carne del Verbo: <Nulla è impossibile a Dio> (Lc 1, 37). L’impossibile diventa possibile nella misura in cui acconsentiamo a ciò che fino ad oggi abbiamo temuto e schivato come Anania ai cui timori e rimostranze – <Signore, riguardo a quest’uomo…> (At 9, 13) il Signore dice semplicemente: <Va’> (At 9, 15). 

Acconsentiamo ad essere nutriti dal Signore Gesù che dice <la mia carne è vero cibo> (Gv 6, 55), acconsentiamo, al pari di Saulo, ad essere guidati per mano e condotti (At 9, 8) perché solo <cadendo a terra> (At 9, 4) e rimanendo “a piedi” <sentendo ma non vedendo> (At 9, 7), come bambini appena nati, saremo nutriti al seno della Vita e godremo dell’Intimità del Risorto per la cui presenza più nutriente di ogni cibo <le forze gli ritornarono> (At 9, 19).

III settimana T.P. –

Come una madre il Signore Gesù cerca in tutti i modi di convincere i suoi ascoltatori, di convincere ciascuno di noi, su quanto è grande il suo dono di vita per la nostra vita. Il Signore Gesù insiste più e più volte nel porre l’accento sul legame tra il pane e la vita, tra la vita di cui facciamo esperienza ogni giorno – come di un pane duro da ingurgitare – e la vita che egli ci dà <chi viene a me non avrà più fame> (Gv 6, 35).

Come la Sapienza (cfr. Pr 8) il Signore Gesù si aggira per le nostre strade, per i sentieri della nostra vita cercando di convincerci a comprare il “suo” pane, ad entrare in comunione con la “sua” vita di Risorto. Ma certo la domanda che viene spontanea è: “cos’ha di speciale questo pane?” che il Signore ci dà e ci vuole come vendere, o più precisamente, regalare a tutti i costi.

Il Pane del cielo è il pane della Pietas, quella che ritroviamo nella prima lettura: <persone pie seppellirono Stefano e fecero un grande lutto per lui> (At 8, 2). Il Signore Gesù vuole darci il pane della sua presenza, della sua compagnia, della sua compassione proprio e soprattutto mentre la persecuzione <infuriava contro la Chiesa> (At 8, 3).

Il Signore ci svela il nocciolo, l’essenza e la fonte del piano di Dio e della sua volontà: <che io non perda nulla> (Gv 6, 39). Consolazione infinita è questa immagine di Dio che da sempre e per sempre – si tratta e si parla della volontà del Padre che fonda il mondo e la storia – raccoglie le briciole di pane <perché nulla vada perduto> (Gv 6, 12), perché nessuno si perda. 

L’immagine del pane in cui Gesù si identifica è per noi mediterranei il rimando a ciò che può tenere in vita una persona, ma dice pure tutto il lavoro umano capace di trasformare – attraverso il fuoco – i doni della natura in un segno della cultura, dello scambio tra persone. Il pane rimanda così a qualcosa che nutre dopo un lungo lavoro che parte dalla semina del frumento e si corona nel forno fumante e profumato che viene condiviso e che accompagna e, in certo modo, rende sostanzioso ogni altro alimento che la natura ci offre. 

Tutta la serie dei gesti che accompagna la panificazione dice una cura, un’attenzione, una capacità di trasformazione e di condivisione che sono la perenne garanzia di una risurrezione dell’umano che non può morire neppure nella morte. Il gesto di coloro che seppelliscono Stefano (At 8, 2) è capace di trasformare la fine in un inizio, l’ora dello sterminio in un tempo di semina abbondantissima <quelli però che erano stati dispersi andavano per il paese e diffondevano la parola di Dio> (At 8, 4) come il vento che porta lontano i semi e il polline per dilatare la vita. 

Il Signore Gesù ce lo assicura con forza: <io lo risusciterò nell’ultimo giorno> (Gv 6, 40) ma la risurrezione è legata alla nutrizione. Risorgeremo se ci saremo nutriti del Pane che è il Figlio, risorgeremo <nell’ultimo giorno> se “oggi”, nutriti al pane della Parola, trasformeremo, attraverso la cura e la dedizione proprie di ogni processo di “panificazione”, la nostra stessa vita in un pane che nutre e che fa risorgere tanto che <vi fu grande gioia in quella città> (At 8, 8) in noi e attorno a noi. Così persino la notte della sepoltura può trasformarsi nel prezioso tempo del chicco che muore in terra e della pasta che lentamente lievita fino ad essere pane condito di pietas, saporoso di vita.

III settimana T.P. –

La condivisione del pane e dei pesci ha creato un legame tra Gesù e la folla che, in certo modo controlla i movimenti di Gesù e dei suoi discepoli: <notò che c’era una barca sola e che Gesù non era salito con i suoi discepoli> (Gv 6, 22). Ma la folla deve rendersi conto che <Gesù non era più là> (Gv 6, 24) e fare la stessa strada dei discepoli al fine di trovarlo infine <di là>.

Davanti a questo “spostamento” di Gesù la folla pone una domanda: <Maestro quando sei venuto qua?> (Gv 6, 25) e il Signore Gesù risponde in modo provocatorio ma chiaro: <Procuratevi non il cibo che perisce, ma quello che dura> (Gv 6, 27). La folla dopo aver mangiato a sazietà pensa di sdebitarsi con Gesù facendolo re (Gv 6, 15) e idolatrando il luogo in cui il Signore Gesù ha operato il segno del pane e dei pesci. La folla, ciascuno di noi quando non è sufficientemente “solo/unificato” come il Maestro (Gv 6, 15), davanti ai prodigi operati da Dio nella nostra vita e nella nostra storia, ha la tendenza a voler imbrigliare questa potenza e possibilità nella forma di un “luogo sacro”. L’istinto di sopravvivenza e di conservazione ci spinge continuamente a mettere in scatola anche Dio.

Il Signore Gesù è invece sempre in movimento e noi siamo chiamati a cercarlo per trovarlo sempre <di là dal mare> (Gv 6, 25) e non nel Tempio gelosamente custodito per conservarsi in vita a tutti i costi: <Lo abbiamo udito dichiarare che Gesù il Nazareno distruggerà questo luogo> (At 6, 14). Per la gente “fissata” nelle proprie paure, continuamente alla ricerca di luoghi e tempi di sicurezza e di sopravvivenza, il semplice allargamento di un orizzonte è una minaccia terribile: <distruggerà>! 

Il Signore Gesù, Risorto e Vivente, si sottrae ad ogni “fissazione” e per questo subito se ne va sul monte e oltre il mare per non perdere il contatto con lo spazio in tutta la sua altezza ed ampiezza, per non lasciarsi rinchiudere in un bisogno <voi mi cercate perché avete mangiato di quei pani e vi siete saziati> (Gv 6, 26) mentre egli vuole, saziando il bisogno, dilatare il desiderio verso le vette dei monti e gli amplissimi orizzonti marini che si riflettono nei tratti dei suoi discepoli: <fissando gli occhi su di lui, videro il suo volto come quello di un angelo> (At 6, 15). Gli angeli non mangiano ma sono in grado di nutrire e soprattutto non si sedentarizzano mai e non sono soggetti ad alcun limite di spazio e di tempo.

Stefano prima di morire è già un risorto perché si è nutrito del pane <che il Figlio vi darà> (Gv 6, 27) in virtù del quale ha sviluppato pienamente l’abbozzo di ali di cui tutti siamo dotati. Possiamo chiedere a nostra volta: <Che cosa dobbiamo fare> (Gv 6, 28) per sviluppare le nostre ali? Sembra che basti <credere in colui che egli ha mandato> (Gv 6, 29). Se ascoltiamo fino in fondo il Signore Gesù ance il nostro volto sarà <come quello di un angelo> (At 6, 15) perché l’abbozzo delle ali non sono altro che le nostre orecchie che sono pure la nostra vera bocca per nutrirci di cielo. Il Padre ci nutre ogni giorno al suo stesso Petto che è Cristo e attende che raggiungiamo la <piena maturità> (Ef 4, 13) per mettere anche su di noi il suo <sigillo> (Gv 6, 27).

III Dimanche de PAQUES –

L’apôtre Pierre nous aide à regarder et à considérer notre vie sur la terre et dans le temps comme un pèlerinage personnel et vrai. La vie est une occasion pour vivre un continuel et toujours plus profond processus de conversion intérieure : «  comportez-vous avec la crainte de Dieu pendant le temps où vous vivez ici-bas en tant qu’étrangers » (1P 1, 17).  C’est le même apôtre qui, dans la force des prémices de l’Esprit répandu, nous aide aussi à nous rendre compte avec plus de clarté de la fin de notre chemin qui n’est pas un lent voyage vers le néant, mais plutôt une approche échelonnée vers une plénitude : «  Tu m’as fait connaître les chemins de la vie, tu me combleras de joie par ta présence » (Act 2, 28). D’une présence, capable de remettre en mouvement l’espérance et de redonner vigueur et sens au chemin même, les deux disciples qui semblent fuir Jérusalem pour regagner le calme et l’anonymat rassurant de leur village, en font l’expérience.

L’évangéliste Luc nous tient en haleine plus longtemps que les autres évangélistes. En effet, les femmes s’enfuient du tombeau avec un message de résurrection, mais sans avoir rencontré le Ressuscité. Avant de rencontrer personnellement le Seigneur Vivant un temps de relecture  et de réouverture du coeur est nécessaire pour relire les mêmes événements qui nous font expérimenter une terrible désillusion, de façon complètement différente, c’est-à-dire, purifiés de nos attentes illusoires et ouverts à une lecture plus profonde. Le Ressuscité ne s’impose pas par une glorieuse et éclatante présence, au contraire, il revient de façon encore plus discrète se mettant dans notre peau : il se fait voyageur avec des voyageurs, pèlerin avec des pèlerins, semble ignorer les événements quand tant d’autres ont subi les évènements sans vraiment les comprendre : « Tu es bien le seul habitant de Jérusalem à ignorer ce qui s’est passé ces jours-ci ! » (Lc 24,18).

La remarque, presque un reproche de la part des disciples, est, en réalité, une déclaration inconcevable de l’état de leur coeur incapable non seulement de reconnaître en ce voyageur leur Maître pleuré, mais de relire les derniers événements à partir d’une sagesse plus profonde. Ainsi le Seigneur commence une longue catéchèse qui, à partir des Ecritures, aide les disciples à lire les événements, non seulement à partir des évidences, mais en repartant du sens d’une mort qui, en réalité, n’a pas été un échec, mais bien un couronnement. La résurrection du Seigneur, n’est pas la négation de la mort, mais bien la façon royale et libre de la traverser. Pour cela le Ressuscité se montre avec les signes marquants, caractéristiques de sa passion  et il révèle ainsi à ses disciples comment ne pas fuir l’épreuve, mais se montrer plutôt capables d’être endurcis dans et par l’épreuve même. Le gémissement des disciples est souvent aussi le nôtre : «  Nous espérions qu’Il était celui qui aurait libéré Israël » (24, 21). En réalité, ce qui alors semble fonder nos espérances, n’est pas capable de réchauffer notre coeur. Notre coeur retrouve sa palpitation vitale non pas dans le succès et la réussite, mais dans une relation où même les réalités les plus dures révèlent un sens qui nous emmène un peu «  plus loin » (24, 28).

La lecture des évangiles de la résurrection est toujours l’occasion de faire le point sur notre espérance. Le Seigneur Jésus s’approche des deux disciples d’Emmaüs et les laisse s’extérioriser pour ensuite réorienter leur lecture des événements. Il est nécessaire d’assumer la «  mort » d’une série d’illusions…mais sommes-nous prêts à accueillir les défis de nouvelles et imprévisibles perspectives ?

II settimana T.P. –

Vi è sempre qualcosa che <avanza> nella nostra conoscenza del mistero di Cristo e che ci porta sempre un po’ più oltre di ogni esperienza già vissuta e di ogni intuizione già avvertita. Molto abbiamo da imparare dalla saggezza delicata e al contempo così virile di Gamaliele che si fa oggi anche nostro maestro rammentandoci che l’unico vero guaio nella nostra vita potrebbe essere quello di ritrovarsi, magari con l’intenzione di dare una mano a Dio, addirittura di <combattere contro Dio> (At 5, 39). La riflessione di un teologo contemporaneo ci può illuminare su quella che è la posta in gioco della nostra vita di discepoli: <La certezza della risurrezione trasfigura tutta la nostra vita e nella sua luce rinnova i rapporti umani. Essa ci richiama ad una conversione sempre più profonda che esige da parte nostra una dilatazione del cuore a misura di quello di Cristo e ci invita ad incontrare i fratelli in modo personale… proprio come siamo chiamati ad incontrare Dio>¹. 

La lunga vita di Gamaliele e la sua continua meditazione sulla storia della salvezza, unitamente all’attenta considerazione di quelle storie che della salvezza sono remoti ingredienti, gli ha insegnato ad avere occhi per le persone per non lasciarsi accecare dalle precomprensioni e dagli automatismi interpretativi. Sarà necessario un lungo cammino a uno dei discepoli eminenti di Gamaliele per arrivare ad intuire il punto di vista del maestro, ben oltre gli insegnamenti accademici. E, se è stato difficile per Saulo di Tarso, possiamo ben mettere in conto che non sia tanto facile neanche per noi che ci ritroviamo sempre come la folla affamata e bisogno per cui il Signore moltiplica il pane fino a farne avanzare. La conclusione del Vangelo di quest’oggi è una professione di fede semplice, ma chiara: <Questi è davvero il profeta, colui che viene nel mondo!> (Gv 6, 14).

Eppure, sembra proprio che questa professione non sia sufficiente, anzi, rimane persino ambigua se non converte e <rinnova i rapporti umani>. Per la folla sembra di aver trovato la soluzione ai propri problemi di sostentamento e, invece, il Signore Gesù non vuole risolvere, ma vuole rinnovare. Il suo gesto di moltiplicazione e di condivisione non è magico, ma è profondamente umano: parte dal suo sguardo attento verso i bisogni della folla e passa attraverso la disponibilità di quel ragazzo a mettere a disposizione quello che ha senza trattenerlo per se stesso. In questo modo il Signore ci svela in cosa consista la profezia: uno sguardo attento nel leggere i bisogni e un cuore disponibile a lasciarsi coinvolgere personalmente nei bisogni. In questo Gamaliele si rivela anch’egli un profeta perché capace di immaginare uno spazio per l’opera di Dio che non si può e non si deve controllare ma piuttosto dilatare per evitare sempre e in ogni modo di <combattere contro>. Come dimenticare che l’unzione battesimale fa di noi dei profeti secondo il cuore di Cristo Signore?!

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1. M. J. Le GUILLOU, Chrétiens dans le monde, Mame, Paris, 1992, p. 133.1. S. WEIL, L’attente de Dieu, Fayard, Paris 1966, p. 111.