XXIX settimana T.O. –

Le parole dell’apostolo suonano dure: <Ma quale frutto raccoglievate allora da cose di cui ora vi vergognate? Il loro traguardo infatti è la morte> (Rm 6, 21). Continuando la sua catechesi sul mistero della grazia che opera nel cuore dei credenti, Paolo si avvicina sempre di più a scandagliare, per così dire, ciò che avviene nel cuore di ogni discepolo in cui il seme della grazia operante attraverso la fede non solo cresce, ma trasforma profondamente il cuore, formando l’uomo nuovo che si esprime attraverso i frutti di una giustizia non semplicemente come obbedienza alle prescrizioni della Legge, ma come trasformazione interiore attraverso la Legge: <Ora invece, liberati dal peccato e fatti servi di Dio, raccogliete il frutto della vostra santificazione e come traguardo avete la vita eterna> (6, 22). Ogni traguardo si staglia davanti a coloro che camminano e talora corrono per raggiungerlo e, perciò stesso, esso non si identifica mai con ciò che possediamo, ma sempre con ciò che speriamo e desideriamo. L’anelare a raggiungere un traguardo dà alla vita dinamismo e finalità.

Perché questa corsa nel desiderio possa continuare a raggiungere la sua meta, il Signore Gesù si fa complice del meglio di noi stessi tanto da esclamare: <Sono venuto a gettare fuoco sulla terra, e quanto vorrei che fosse già acceso!> (Lc 12, 49). Il fuoco non solo illumina e scalda, ma soprattutto il fuoco è capace di trasformare. Il seguito delle parole del Signore Gesù può anche inquietare: <Pensate che io sia venuto a portare pace sulla terra? No, io vi dico, ma divisione> (12, 51). La <divisione> che sembra essere conseguenza naturale della scelta per Cristo è simile al <fuoco> e rimanda al necessario e desiderabile <battesimo> (12, 50) senza il quale sarebbe impossibile essere veramente <liberati dal peccato e fatti servi di Dio> (Rm 6, 22). Il fuoco che il Signore accende nei nostri cuori è il dono del suo Spirito Santo che, pienamente donato nel suo mistero pasquale, immette la nostra vita nello stesso dinamismo che permette l’esodo quotidiano da noi stessi per aprirci all’opera di Dio in noi e attraverso di noi. Il fuoco è <l’amore, il desiderio, il fervore e il conflitto che lacera il cuore davanti alle esigenze della Parola>¹.

Camminare verso il <traguardo> di un’autentica discepolanza esige il passaggio attraverso il conflitto con tutto ciò che abitualmente fa parte della nostra vita per riposizionare e ricomprenderne ogni aspetto e ogni dettaglio alla luce del Vangelo. La <divisione> (Lc 12, 51) di cui ci parla il Signore Gesù è il segno di un cammino di discernimento e di scelta che non sono mai indolore e non lasciano il mondo cui siamo abituati uguale a se stesso. Non si può scegliere senza rinunciare, non si può pensare di seguire senza lasciare! Quando il Signore Gesù riconosce di essere <angosciato>, assume su di sé tutta la nostra fatica ad essere fedeli al nostro desiderio e ci accompagna, amabilmente, nel lungo e non facile cammino di discernimento e di coronamento non solo di ciò che ci sta a cuore, ma di ciò che fa veramente bene al cuore.

1. J.-L. CHRETIEN, L’intelligence du feu, Bayard, Paris 2003, p. 135. 

XXIX settimana T.O. –

Tutta la nostra vita umana è un cammino di presa di coscienza e di crescita nella consapevolezza di quanto e di come la nostra umana avventura è più legata a ciò che è stato <promesso> e viene continuamente promesso nella verità e nella creatività di una relazione, piuttosto che nell’immobilità di un gioco di ricchezze che portano a dividere piuttosto che a condividere. In realtà, la richiesta che viene presentata al Signore Gesù diventa per noi un monito: <Maestro, dì a mio fratello che divida con me l’eredità> (Lc 12, 13). Se la relazione con il Signore non ci porta un po’ oltre questo bisogno di parcellizzazione che corrisponde, in verità, ad un processo di impoverimento, allora siamo sulla strada che conduce alla disumanizzazione. Nel nostro cuore siamo chiamati a coltivare e a far crescere un atteggiamento completamente diverso come fece il nostro padre Abramo <convinto che quanto> gli era stato <promesso era anche capace di portarlo a compimento> (Rm 4, 21).

Il dinamismo della fede non è altro che un processo di sempre più grande apertura e disponibilità a camminare con gli altri tanto da rendere impossibile – anzi assolutamente impensabile – un argomento come quello su cui si sofferma il protagonista della parabola: <riposati, mangia, bevi, divertiti!> (Lc 12, 19). In realtà bisogna riconoscere che se la vita è relazione, allora quella di quest’uomo apparentemente così vivace è già morta a motivo della sua chiusura. Così la parola che gli viene rivolta dall’Altissimo più che una punizione ha tutta l’aria di essere una semplice constatazione con cui non solo si prende atto, ma pure si cerca di cogliere tutte le conseguenze. La vita non consiste nell’avere la propria parte di eredità, ma di avere parte all’eredità, secondo il dramma vissuto dagli altri due fratelli (Cfr Lc 15) di cui Gesù ci parla in una delle sue più belle parabole. Laddove un uomo costruisce magazzini e recinti sempre <più grandi> (Lc 12, 18), ecco che la sua vita diventa sempre più piccola e, in certo modo, proporzionalmente più vana e quindi anche più breve. Infatti, anche se fosse lunghissima la morte sembrerà sempre una terribile ingiustizia. Laddove lo stolto ragiona <tra sé> (12, 17) e parla in termini di possesso perfino dell’<anima mia> (12, 19) il Signore ricorda, con la sua parola e il suo rifiuto di “mediazione”, che il tutto deve essere invece considerato <davanti a Dio – in greco: verso Dio>.

Lo spirito del Vangelo rivoluziona il nostro modo di relazionarci reciprocamente: siamo tentati dal fare le cose tra di noi – dividendo – mentre il Signore ci invita a riconsiderare tutto ciò che avviene tra noi – a livello orizzontale – a partire dalla direzione di fondo che è assolutamente verticale: verso Dio! Allora la domanda dello stolto rimane valida e intrigante perché tradisce il nostro desiderio di ammassare per sentirci al sicuro: <Che farò, poiché non ho dove mettere i miei raccolti?> (12, 17). Lasciamoci interiormente lavorare e profondamente interrogare dall’esortazione evangelica: <Fate attenzione e tenetevi lontani da ogni cupidigia perché, anche se uno è nell’abbondanza, la sua vita non dipende da ciò che egli possiede> (Lc 12, 15) perché dipende da ciò che condivide.

XXIX Dimanche T.O. –

La liturgie de la Parole de ce dimanche débute de façon assez décisive : «  En ces jours, Amalek vint combattre Israël à Rephidim » ( Ex 17, 8 ). Il faut se rappeler que Amalek, selon les témoignages de la Généalogie ( cf Gn 36 ), provient de la lignée d’Esaü, lié donc aux Edomites avec qui il partage l’animosité ancestrale avec Jacob. Le lieu de la confrontation avec Josué ( Ex 17,8 ) est Rephidim dont l’étymologie –raphah+yadim – signifie avoir les mains faibles. La Mekhilta indique un « relâchement des mains » indiquant ainsi que l’Adversaire apparaît dès qu’il y a un relâchement. Au contraire, la prière, selon la parole du Seigneur Jésus – dans l’Evangile – est une «  nécessité » qui exige un bon entraînement dans la persévérance «  sans jamais se relâcher » ( Lc 18, 1 ). La parole de la «  veuve » qui continue à importuner le juge est une parabole de cette capacité de prière : une prière capable de plier et rectifier le cours de l’histoire, éliminant la prise au mal par une attitude de combat qui n’accepte aucune forme de relâchement. Retournons ainsi aux temps d’Amalek quand Moïse ne baissa pas les bras pendant que Josué combattait dans la vallée. Selon la sagesse de la Tradition, la guerre contre l’ennemi de Dieu existera toujours dans l’Histoire et «  seule la puissance de celui qui a ouvert la mer par le bâton de Moïse, peut garantir la victoire » ¹.

La lutte contre la volte-face de l’ennemi de Dieu est faite avec persévérance et sans se rendre. Il faut persévérer assidûment dans la poursuite de ce que nous sentons être un bien nécessaire, non seulement pour notre vie, mais – surtout – lorsque ce bien concerne la vie et le bonheur des autres. L’apôtre Paul se situe dans la même ligne de l’Exode et dans la même perspective de ce chemin que le Seigneur Jésus accomplit, vers Jérusalem, avec une ferme décision : «  Pour toi, tiens-toi à ce que tu as appris et dont tu as acquis la certitude » ( 2 Th 3, 14 ). Il n’est pas rare  que penser à la prière corresponde à imaginer une certaine démission face à la vie et à l’Histoire. Au contraire, la prière est une façon profonde d’envisager la meilleure préparation possible de tous les pas que nous sommes nécessairement appelés à accomplir dans notre vie et notre Histoire, afin qu’ils soient authentiques et durables.

Une remarque assez significative, dans la conclusion de la parabole, est le fait que le Seigneur Jésus recourt, pour son interprétation, à deux questions et non à deux affirmations, indiquant ainsi que la prière – avant d’être une réponse épanouissante – est une interrogation qui interpelle l’intérêt de notre expérience humaine, une expérience perçue et vécue au plus haut point d’extension de la relation à Dieu. Ainsi conclut le Seigneur Jésus : «  Et Dieu ne ferait pas justice à ses élus, qui crient vers Lui jour et nuit ? ». Et, comme si cela ne suffisait pas, il y a un autre point d’interrogation : «  Mais, le Fils de l’homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » ( Lc 18, 7-8 ). La prière ne consiste pas dans de belles paroles ou de beaux sentiments, mais dans la capacité de persévérer dans la bataille de la vie même lorsque l’on se sent terriblement seuls…et Dieu sera à nos côtés sans jamais se substituer à nous, afin de nous permettre de savourer l’honneur du combat et la joie de vaincre.

1. E. BIANCHI, Lontano da chi?, Gribaudi, p. 203

XXVIII settimana T.O. –

Qualcuno sostiene di avere contato tutte le volte in cui nelle Scritture ritorna l’invito a non temere e a non avere paura! Secondo questo calcolo sarebbero trecentosessantacinque le volte in cui il Signore invita a non lasciarsi prendere dal panico… una per ogni giorno dell’anno. In questo modo sarebbe chiaro come il segno di una relazione con Dio autentica e reale si dedurrebbe da una capacità ad attraversare le non sempre facili acque della vita, con un senso di fiducia profonda. Il Signore Gesù fonda questa nostra fiducia nella consapevolezza di essere oggetto di una cura e di una benevolenza che ci precede e ci accompagna fino a dire che <Anche i capelli del vostro capo sono contati> e a rassicurarci sul fato che <valete più di molti passeri> (Lc 12, 7). Nondimeno quella cui il Vangelo ci esorta non è una fiducia inconsapevole e ingenua. Nello stesso passo veniamo energicamente esortati anche a maturare e coltivare un timore fatto di consapevolezza e di vigilanza su noi stessi: <Vi mostrerò invece di chi dovete aver paura: temete colui che, dopo aver ucciso, ha il potere di gettare nella Geenna. Sì, ve lo dico, temete costui> (12, 5).

A questo punto bisognerebbe contare tutte le volte in cui le Scritture invitano a temere il Signore che, secondo gli Scritti, è il principio stesso della sapienza (Sir 1, 12). Non sarebbe impossibile, che l’invito a temere il Signore sia equivalente, se non numericamente almeno qualitativamente a quelli in cui siamo invitati a non avere paura. La sfida per ogni discepolo è quella di non essere schiavo, ma di essere profondamente libero e questo significa ogni giorno saper superare i condizionamenti che, attraverso la paura, rischiano di farci vivere in modo inadeguato alla nostra umanità e nondimeno saper scegliere quali limiti imporre e quali direzioni proporre alla propria vita.

Questo è stato il cammino, lungo e talora difficile e puntellato di non poche regressioni, del nostro padre Abramo. Riguardo a lui potremmo porci la stessa domanda che si pone l’apostolo: <Che cosa ha ottenuto?> (Rm 4, 1). Se rileggiamo la storia di fede di Abramo ci rendiamo conto che aldilà e al di sopra di tutto – persino della discendenza così a lungo attesa e sperata – il Patriarca è divenuto sempre di più libero nella fede e un uomo di fede sempre più libero e, perciò stesso, sempre più vero con se stesso e con gli altri. Infatti, la lunga attesa cui il Signore lo costringe è un modo per aiutare Abramo a prendere coscienza, sempre più chiaramente, di ciò che veramente abita e desidera il suo cuore. Questo suo cammino è anche il nostro! Siamo, infatti, chiamati a fare chiarezza nel nostro cuore e mettere sempre più <in piena luce> (Lc 12, 3) ciò che ci abita profondamente e veramente. Se ci nascondiamo saremo necessariamente scovati, se accettiamo di venire allo scoperto saremo sicuramente e dolcemente ricoperti da quel mando di misericordia e di benevolenza che non è mai connivenza con le tenebre della menzogna: <beato l’uomo al quale il Signore non mette in conto il peccato> (Rm 4, 8), ancora più beati siamo quando il Signore si rivolge a noi chiamandoci <amici miei> (Lc 12, 4).