Commémoration de tous les fidèles défunts –

Commémoration de tous les fidèles défunts. – Prier pour les défunts et commémorer leur vie nous permet de faire mémoire de leur présence parmi nous au moment où ils ne peuvent plus s’imposer à notre attention. Cette pratique qui, avant d’être «  ecclésiale » est un mode distinct de toute civilisation qui s’est émancipée d’un niveau plus animal, n’est pas simplement une pratique traditionnelle de l’Église et de toute l’humanité, mais c’est un défi et une provocation. Faire mémoire des défunts, signifie, en fait, défier la mort à travers une confiance dans la vie qui devient foi dans la résurrection comme la possibilité inattendue d’une possible insurrection de l’amour. Le cri de Jacob devient une sorte de manifestation de notre conscience d’hommes et de femmes crées pour l’immortalité comprise comme une plénitude de vie dans une relation qui ne peut mourir : «  Oui, je le verrai… » ( Jb 19, 26-27 ). Ce face-à-face espéré et presque protesté par Job ne sera pas comme celui d’Adam et d’Eve au moment de leur peur et de leur expulsion du jardin d’Eden, mais, comme celui du fils cadet qui revient à la maison, la tête basse, et est pourtant accueilli avec tous les honneurs de l’amour jusqu’à devenir motif de «  fête ». Là où la mort est désignée comme une fin, notre foi la transforme au contraire en un temps intermédiaire de préparation comme nous le rappelle le prophète Isaïe lorsqu’il dit «  Le Seigneur des armées préparera pour tous les peuples, sur cette montagne, un festin de mets succulents et de viandes grasses » ( Is 25, 6 ).

Si le Seigneur est en train de préparer une plénitude de vie pour chacun de ses fils, nous pouvons nous demander dans quelle mesure et, surtout, comment, nous nous sommes préparés à la mort, non comme une interruption de la vie, mais comme un passage nécessaire de la vie. Il ne s’agit, bien sûr, pas, comme on peut le voir dans certaines représentations antiques, d’écrire un texte, d’en faire un exposé pour méditer sur l’usage fallacieux de la vie et de tant de ses aspects que nous retenons comme essentiels, et souvent même agréables. Le défi consiste à vivre pleinement  afin que la mort nous trouve vivants et non déjà morts, pour qu’elle nous trouve pleins de désirs de vie et non désabusés et fatigués ou tous les deux ensembles. Conserver la mémoire de nos bien-aimés qui nous ont précédés dans le signe de la foi et d’une vie authentique signifie faire la tare de cet «  aiguillon » ( 1 Cor 15, 56 ) qui risque de nous empoisonner jusqu’à nous tuer : il s’agit de l’aiguillon de l’ingratitude et de la superficialité.

La mémoire de notre façon de réagir à la présence des frères «  les plus petits » ( Mt 25, 40 ) près de nous et en nous, devient ainsi le critère premier qui, dans la mort, par notre vie, est une préparation et une attente d’un accomplissement qui exige le passage nécessaire par le mystère de la mort. La prière pour les défunts et notre présence sur les tombes de nos bien-aimés, devient ainsi une petite école d’humanité pour ne pas céder à l’ingratitude et la superficialité. Nous devrons être les premiers, fidèles à cette pratique, tout en n’oubliant pas de transmettre cette sagesse aux générations les plus jeunes qui risquent de vivre dans un tel oubli du mystère de la mort, jusqu’à tomber dans le piège de l’illusion.

XXX settimana T.O. –

Quando Paolo pensa ad Israele e parla del popolo delle promesse, per quanto si lasci andare ad invettive ed esortazioni, lo fa con un grande attaccamento interiore a quel popolo che gli ha trasmesso tutto ciò che gli servì alla <piena conoscenza del mistero di Dio, cioé Cristo> (Col 2, 2). Per Paolo il senso più profondo della vocazione e della missione di Israele non è la trasmissione della Legge ma, attraverso la mediazione della Torah e la lunga e complessa tradizione di interpretazione e di pratica dei precetti, rendere possibile che il Verbo apparisse nel mondo <secondo la carne> (Rm 9, 5) “di” Israele. Questo è il motivo per cui il Signore Gesù ancora una volta non esita a rivolgersi <ai dottori della Legge e ai farisei> (Lc 14, 2) per porre – secondo le migliori tradizioni delle scuole rabbiniche – una domanda alla ricerca di una risposta che fosse compatibile con le Scritture e con la vita: <È lecito o no curare di sabato?>. Troppo in fretta noi cristiani disprezziamo i nostri fratelli maggiori dimenticando tutte le sottili disquisizioni che, per secoli, nella Chiesa hanno regolato i lavori leciti e illeciti nel giorno di domenica; naturalmente arrivando a permettere tutti i lavori intellettuali, escludendo – salvo per necessità –, tutti i lavori detti servili e interpretando così la Bibbia con le categorie di Aristotele più che con quelle di Gesù Cristo.

In realtà ciò che è di scandalo per alcuni e di liberazione per altri è proprio questo <secondo la carne> (Rm 9, 3.5) che Paolo sente profondamente nelle sue viscere fino a confessare: <ho nel cuore un grande dolore e una sofferenza continua> (9, 2). Il segno di evangelica autenticità di tutto ciò sta proprio nella sua disponibilità ad essere egli stesso <anatema, separato da Cristo a vantaggio dei miei fratelli> (9, 3). Ecco svelato il mistero che ha stravolto e travolto la vita di Paolo sulla via di Damasco: essere sempre e solo <a vantaggio>! Ecco rivelato il cuore dell’evangelo di nostro Signore Gesù Cristo: <lo tirerà subito fuori> (Lc 14, 5). E se ci si prende cura di un <bue o di un asino> come si potrà rimandare anche solo di un giorno la restituzione della pienezza di vita ad una persona in un corpo sano e in una mente serena per quanto è nelle nostre possibilità?! Eppure, si deve riconoscere che siamo ancora affetti dalla tentazione di “angelismo”, dimenticando che ogni volta in cui non sappiamo metterci a servizio degli altri <secondo la carne> difficilmente potremo realmente raggiungerli e soccorrerli nel loro processo di liberazione interiore.

Ma come sarà possibile tutto ciò se non impariamo a vivere noi stessi e per primi <secondo la carne>, facendoci imitatori di Cristo Signore che l’ha assunta e abitata in modo così sano e santo? Ogni volta che la carne ci turba non è il segno che stiamo diventando più sensibili alle cose spirituali, ma è il segnale di quanto facciamo fatica a vivere secondo il Vangelo di Gesù Cristo il quale <si è incarnato nel seno della Vergine Maria per noi e per la nostra salvezza>. Ogni volta che cerchiamo di risorgere con lui <secondo le scritture> abbiamo il dovere di verificare se abbiamo assunto fino in fondo la nostra carne, la nostra storia, la nostra realtà nella sua totalità per celebrare quelle nozze mistiche che sono appunto la serena congiunzione del corpo e dello spirito. La parola dell’apostolo risuona chiara: <Nessuno mai infatti ha preso in odio la propria carne; al contrario la nutre e la cura, come fa Cristo con la Chiesa> (Ef 5, 29). Una sola conclusione è possibile: <non potevano rispondere nulla a queste parole> (Lc 14, 6).

XXX settimana T.O. –

Le parole dell’apostolo possono e devono essere accolte come un balsamo per dare conforto e serenità in tutto ciò che concerne il nostro modo di vivere e di considerare il nostro rapporto con le esigenze del dono della fede che richiede da ciascuno di noi una capacità di esercizio nella fede che sia fattivo e concreto. Dinanzi alla tentazione dello scoraggiamento oppure di una pressione di ansia di prestazione, siamo richiamati ad una serenità di fondo su cui possiamo costruire la nostra adesione quotidiana alle vie del Vangelo: <Del resto, noi sappiamo che tutto concorre al bene, per quelli che amano Dio, per coloro che sono stati chiamati secondo il suo disegno> (Rm 8, 28). Mentre siamo abituati a pensare che tutto – o quasi tutto – concorra al male, l’apostolo ci ricorda che la relazione con Dio che sta a fondamento dell’opera della creazione e dell’esperienza che noi stessi facciamo della vita è <cosa buona>.

È come se Paolo avesse bisogno di radicalizzare la speranza dei suoi interlocutori: <Poiché quelli che egli da sempre ha conosciuto, li ha anche predestinati a essere conformi all’immagine del Figlio suo, perché egli sia il primogenito tra molti fratelli>. Sembra che non basti ancora! Per questo l’apostolo non esita a continuare in questa sua corsa di fiducia e di speranza: <quelli poi che ha predestinato, li ha anche chiamati; quelli che ha chiamato, li ha anche giustificati; quelli che ha giustificato, li ha anche glorificati> (8, 29-30). A questo punto verrebbe da dire: “E cosa mai possiamo desiderare di più di tutto questo?”. Pur nelle circostanze non sempre esaltanti e non sempre chiare della vita se non possiamo sempre contare su noi stessi, possiamo e dobbiamo sempre contare sulla forza che ci viene dall’alto: <lo Spirito viene in aiuto alla nostra debolezza> tanto che <lo Spirito intercede con gemiti inesprimibili> (8, 26).

Su questo sfondo di speranza la domanda che viene rivolta al Signore Gesù rivela tutta la sua carica maldestra: <Signore, sono pochi quelli che si salvano?> (Lc 13, 23). La risposta del Signore ci riporta alla necessità di non avere bisogno di escludere gli altri per sentirci migliori degli altri e di non presumere mai di noi stessi, poiché la logica del Regno di Dio rischia di metterci davanti a molte sorprese. Laddove si cerca di fare delle classi, il Signore conferma la speranza di Dio su cui si fonda ogni umana speranza: <Verranno da oriente e da occidente, da settentrione e da mezzogiorno e siederanno a mensa nel regno di Dio. Ed ecco, vi sono ultimi che saranno primi, e vi sono primi che saranno ultimi> (13, 29-30). Con queste parole il Signore Gesù chiarisce in consa consista la <porta stretta> (13, 24) attraverso cui bisogno sforzarsi di entrare. Si tratta di rinunciare all’idea di escludere qualcuno dalla condivisione delle gioie del Regno per imparare invece a con-correre in modo sereno e condiviso verso una gioia che sia di tutti e per tutti. 

Come ricorda ai pellegrini la porta di ingresso alla Basilica della Natività, non solo la porta del Regno è stretta, ma è anche e, soprattutto, bassa per cui bisogna inchinarsi. È necessario rimpicciolirsi per incontrare nel Verbo fatto piccolo il mistero di Dio che accoglie tutti nella sua vita. Vale per la fede ciò che vale per l’amore secondo la definizione un filosofo contemporaneo: <Amare, è desiderare di essere amati dalla persona che si ama>! 

XXX settimana T.O. –

Nel vangelo di quest’oggi la simbologia numerica assume un significato particolarmente importante con una rilevanza speciale. Subito l’evangelista Luca attira la nostra attenzione su <una donna che uno spirito teneva inferma da diciotto anni> e aggiunge alcuni particolari per darci un quadro il più possibile completo ed esaustivo della situazione: <era curva e non riusciva in alcun modo a stare diritta> (Lc 13, 11). Il numero <diciotto> non è altro che “tre volte sei” e nell’Apocalisse questa cifra sarà quella che indica il Satana (Ap 13, 18) che si mostra sempre più, acerrimo nemico dell’umanità chiamata a sperimentare in Cristo Gesù la pienezza della salvezza, che è sempre pienezza di vita. Davanti a questa donna che non riesce a passare dal sei al sette, ossia dalla quasi pienezza alla pura pienezza della relazione con Dio, che le permetterebbe di essere interamente e integralmente una creatura, il Signore Gesù sente la necessità di farsi carico del suo cammino e per questo la chiama a sé senza che ella gli chieda nulla: <Donna, sei liberata dalla tua malattia> (Lc 13, 12). Il modo con cui Gesù la chiama – <donna> – è rimando al mistero di tutta l’umanità (cfr. Gv 19, 26) – chiamata a ritrovare la pienezza della propria identità di relazione a Dio secondo quanto l’apostolo Paolo esprime con l’immagine dell’essere <figli di Dio> (Rm 8, 14).

Ben diversa è la reazione del capo della sinagoga che si lamenta con la folla e disapprova così indirettamente il modo di agire del Signore Gesù: <Ci sono sei giorni in cui si deve lavorare; in quelli dunque venite a farvi guarire e non in giorno di sabato> (Lc 13, 14). Per il capo della sinagoga la guarigione è una sorta di opera che non è degna di essere compiuta nel giorno di sabato, mentre sembra che per il Signore Gesù proprio il giorno di sabato rende più urgente di dare a questa donna la possibilità di guardare finalmente verso il cielo potendo finalmente <stare diritta> (13, 11). Il settimo giorno è quello in cui il riposo di Dio diventa un dono di gioia per ogni uomo e donna chiamati a partecipare alla soddisfazione del Creatore. È come se questa donna fosse stata legata per sei volte sei anni a uno stadio della propria vita di incompletezza senza mai poter raggiungere la pienezza del settimo giorno. È come se il senso dell’esistenza non potesse mai giungere a maturità, ma ricominciasse continuamente il proprio cammino senza giungere al fine della pace e del riposo.

Spesso la nostra umanità si trova nella condizione di questa donna in cui si rispecchia lo stato che Paolo definisce come quello di <debitori> (Rm 8, 12) mentre siamo realmente <figli adottivi> poiché non abbiamo <ricevuto uno spirito da schiavi per ricadere nella paura> (8, 15). Davanti alla reazione di questo capo della sinagoga che sembra voler far ricadere nella paura la gente quasi per timore che si illuda di poter essere guarita, il Signore dice parole molto forti: <E questa figlia di Abramo, che Satana ha tenuto prigioniera per ben diciotto anni, non doveva essere liberata da questo legame in giorno di sabato?> (Lc 13, 16). La risposta a questa domanda non si fa attendere: <se siamo figli> perché dovremmo essere curvi e rimandare la gioia della pienezza della vita, perché non dovremmo passare dal sei dell’incompletezza al sette della pienezza? Questo vale per noi stessi, ma vale altresì per tutti!

XXX Dimanche T.O. –

La catéchèse du Seigneur Jésus sur la prière continue et, à l’image de la veuve qui s’oppose au juge inéquitable, s’ajoute aujourd’hui un autre contraste : celui du pharisien et du publicain. La liturgie byzantine dédie le premier dimanche du Triduum – dimanche qui prépare au Grand Carême –  justement à la contemplation de ces deux figures dans lesquelles, chaque fidèle, est appelé à se mirer pour faire le point sur sa propre disponibilité à la conversion. Le premier pas de tout chemin sérieux de conversion ne peut qu’être la conscience d’en avoir réellement besoin : «  Le publicain, au contraire, en se tenant à distance n’osa même pas lever les yeux vers le ciel, mais se battait la coulpe en disant : «  O Dieu, aie pitié de moi pécheur » ( Lc 18, 13 ). La liturgie byzantine prie de même en essayant de prépare le coeur des fidèles au combat spirituel du Carême : «  Avec une âme humble, le publicain, en gémissant, trouva le Seigneur favorable, et fut sauvé, mais le pharisien transforme de façon inquiétante la justice par ses paroles grandiloquentes. Fuyons ô fidèles, les propos arrogants du pharisien et ses titres de pureté  qui imitent à juste titre l’unité et les sentiments du publicain qui  ont obtenu miséricorde »¹

Dans la seconde lecture de ce dimanche, c’est l’apôtre Paul qui devient un exemple pour chacun de nous, et, dans un certain sens, nous redonne confiance afin que notre petit ou grand pharisien intérieur puisse non seulement se convertir réellement, mais transformer le zèle de l’auto- exaltation en zèle de service et d’amour jusqu’à pouvoir dire : «  j’ai mené le bon combat, j’ai terminé la course, j’ai conservé la foi » ( 2 Th 4, 7). Ce qui rend chacun de nous capables de vivre de fond en comble – et pleinement – son propre chemin jusqu’à  rejoindre et mériter la «  couronne »  ( 4, 8 )   c’est ce que le Siracide nous rappelle comme principe premier  de la relation avec notre humanité et notre Créateur : «  Le Seigneur est juge et il n’ a aucun égard au rang des personnes » ( Sir  35, 15 ). Cette parole du Siracide nous aide à comprendre en quoi consiste le vrai drame du pharisien. A  force d’auto-certification, il se met à la place de Dieu jusqu’à regarder les autres comme s’il était à la place que seul le Très-Haut détient : «  …ni comme ce publicain » ( Lc 18, 11 ).

Paul nous rappelle, non seulement par la parole, mais avant tout par le témoignage de sa vie, qu’il est possible de laisser émerger en nous la figure du publicain que nous sommes au contraire du pharisien qui cherche toujours à occuper toute la scène. La prière humble « ne sera pas consolée » et « n’abandonnera pas » – tant que le Très-Haut n’est pas intervenu » ( Sir 35, 21 ) – pour recomposer les bonnes proportions de notre façon de nous considérer en apprenant que nous ne pouvons en aucune façon nous faire les juges des autres. Comme nous le rappelle le Seigneur Jésus : chacun peut faire l’expérience d’être «  justifié » ( Lc 18, 14 )  seulement dans la mesure où il reconnaît de ne pas être juste, mais d’être aimé et pardonné. Voici pourquoi la prière du pauvre «  pénétrera les nues » et rend capables de regarder et de se laisser regarder dans la limpide lumière divine.

1. Anthologhion , II, p.397 .