18 Dicembre T.A. –

Il profeta Geremia aiuta il popolo a progredire nell’intelligenza del mistero della salvezza in cui si sperimenta la compagnia di Dio nella storia. Secondo le parole del profeta verranno giorni in cui la memoria fondativa dell’uscita <dalla terra d’Egitto> diventerà ricordo di un Dio che <ha ricondotto la discendenza della casa d’Israele dalla terra del settentrione e da tutte le regioni dove li aveva dispersi!> (Ger 23, 8). Ora per noi è necessario un passo ulteriore. Si tratta di passare da una concezione fisica e spaziale della terra a uno spazio di umanità, che permette al Verbo di farsi carne e, alla luce e nella forza di questo mistero di divina compagnia, crea la possibilità per la nostra umanità di essere sempre più uno sprazzo di cielo, uno spazio così squisitamente umano da essere divino. Questa <terra> vergine, nel senso di assoluta apertura e accoglienza, è l’umile ragazza di Nazaret, Maria, che <si trovò incinta per opera dello Spirito Santo> (Mt 1, 18). Ma perché il Verbo possa radicare non solo nella carne della nostra umanità, ma pure nelle coordinate storiche e relazionali del nostro vivere umano è necessaria anche l’accoglienza di Giuseppe, il quale viene presentato dall’evangelista con queste caratteristiche: <era uomo giusto e non voleva accusarla pubblicamente> (1, 19).

Maurice Zundel commenta tutto ciò con accenti di alta poesia: <Di san Giuseppe non è giunta fino a noi nemmeno una parola. Questo silenzio ci è proposto nel vangelo in un’occasione unica, a proposito di quel grande dramma d’amore, il più grande dramma d’amore della storia, quando Giuseppe deve misurarsi con la maternità di Maria, di cui ignora la sorgente e l’origine. Matteo ha riassunto questa situazione in poche righe che sono un autentico capolavoro di discrezione, di pudore, di umanità e di amore. È questo che dà ai due sposi tutta la loro dimensione umana e divina, questo silenzio da una parte e dall’altra: silenzio di rispetto totale, questo silenzio di fiducia assoluta, questo silenzio sigillato dalla presenza stessa di Dio nel seno di Maria. È a questo punto che Giuseppe si è addormentato sulla sua determinazione e il suo dolore. Perché, in fin dei conti, questa donna egli l’ama come mai un uomo ha amato una donna. Egli si addormenta su questa risoluzione e sul suo dolore, il dolore di lasciarla, il dolore di affidarla al suo destino nel momento in cui avrebbe maggiormente bisogno della sua presenza e della sua protezione>¹.

Eppure, le cose andranno diversamente e, infine, Giuseppe entrerà interamente nell’avventura umana di Dio fatto uomo. Sarà proprio Giuseppe a dare il nome a Gesù riprendendo il primo compito di Adamo nel paradiso quando fu invitato a partecipare all’opera della creazione dando un nome alle realtà che facevano bello e buono il mondo. Il Signore ha scelto un uomo, dalle mani callose ben compromesse con la realtà di questa terra per vegliare e guidare i primi passi del Figlio e iniziarlo a lavorare per la nuova creazione, quella che avviene non più tra cielo e terra, ma nella terra dei mansueti dove si gioca il destino di ogni cosa: il cuore. Con il suo silenzio di presenza e di amore tenace Giuseppe trasmetterà a Gesù il nome e la realtà insegnandogli i <gesti del mestiere> come diceva frère Christophe Lebreton <il servizio del cliente e del fratello> unita alla <preghiera del laboratorio>. L’Emmanuele imparerà da Giuseppe come essere <Dio con> le cose, la natura, i fratelli e le sorelle in umanità di cui Maria e Giuseppe sono le prime icone, le più vivibili e amabili che daranno il coraggio a Gesù di attraversare anche le situazioni e le relazioni meno vivibili e meno amabili di questa nostra terra.

1. M. ZUNDEL, Madre della Sapienza, Edizioni Corsia dei Servi, 1954.

III settimana T.A. –

Cominciamo il cammino dell’ultima parte di questo Avvento ritmato dalle invocazioni “O” che dicono tutto il desiderio della Chiesa di preparare il proprio cuore alla ri-accoglienza della carne di quel Verbo che ancora si fa carne e chiede di essere riconosciuto e accolto come l’ospite di riguardo non perché possa imporsi, ma per la sua fragilità e debolezza che onora la nostra umanità. Le parole che Giacobbe rivolge ai suoi figli raccolti attorno al suo letto di morte possono intonare, come fosse un canto, la nostra marcia di avvicinamento al Natale: <Radunatevi e ascoltate, figli di Giacobbe> (Gn 49, 2). Questo tempo di preparazione può essere dunque ritmato da due desideri fondamentali: radunarsi e ascoltarsi! Non è forse questo il simbolo più forte e commovente di questi giorni in cui ci scambiamo gli auguri e cerchiamo di preparare al meglio gli appuntamenti natalizi in cui cerchiamo, in tanti modo, di radunarci per ascoltarci? Le parole che Giacobbe rivolge ai suoi figli richiedono non solo di radunarsi e di ascoltarsi, ma di fondare questa operazione di reciproca accoglienza su un fondamento: <ascoltate Israele, vostro padre!>. Per ritrovarsi in verità e regalarsi reciprocamente un momento di ascolto autentico, è necessario fare memoria di ciò che ci ha preceduto, in modo da fare della nostra vita non un assoluto, ma l’espressione di una generazione che esige memoria del passato e fiducia nel futuro.

In questa prospettiva la lettura della <Genealogia di Gesù Cristo figlio di Davide, figlio di Abramo> (Mt 1, 1) ci obbliga a vivere un momento di memoria in cui la cascata dei nomi ci permette di sentire il fiume della vita che passa attraverso di noi senza fermarsi con noi. Matteo ci offre tre grandi sezioni della storia che sembra portare dentro di sé il desiderio di fare posto ad altro diventando un seno accogliente e provvido per l’incarnazione del Verbo che culmina in quel <Giacobbe generò Giuseppe, lo sposo di Maria, dalla quale è nato Gesù, chiamato Cristo> (1, 16). Le nostre generazioni umane, segnate da momenti gloriosi e da episodi alquanto tristi come l’evocazione del sacrificio di <Urìa> (1, 6), fanno posto alla divina generazione del Verbo eterno del Padre che prende dimora tra di noi e si fa uomo per noi.

La Liturgia ci mette di fronte alla necessità di non dimenticare, senza per questo diventare prigionieri del passato. Perché la vita si manifesti e maturi è necessario accogliere la legge della generazione cui si è sottomesso lo stesso Verbo di Dio. Generare diventa il primo passo per riconoscersi come parte di un mistero che ci è donato e di cui siamo responsabili. Se da una parte l’aspirazione suprema di Dio è quella di generare, il nostro desiderio più grande deve diventare quello di essere generati alla figliolanza divina accettando la gestazione interiore di cui è artefice lo Spirito che ci è stato donato come caparra e come sigillo della nostra dignità e della nostra vocazione. La nostra generazione divina avviene per noi come per il Cristo: nel bel mezzo di quella storia di salvezza e di sventura che contrassegna ogni storia non esclusa quella della carne del Verbo. Maria, la sposa di Giuseppe, è la quinta donna e il cinque è il numero di Venere, la dea dell’amore, il principio sempre possibile perché la vita vada avanti e possa diventare più piena. La domanda di Giacobbe esige una risposta: <chi lo farà alzare?> (Gen 49, 9). Il Cristo si leverà ancora nella nostra storia nella misura in cui gli lasceremo spazio prima di tutto nella nostra intimità come fece Maria, come fece Giuseppe il cui legame e ascolto reciproco crebbero nel momento in cui Gesù cominciò ad essere tra loro come dono e come responsabilità. Così il passato diventa passaggio per il futuro che riempie di luce il presente.

III settimana T.A. –

La figura di Balaam apre questa seconda parte del cammino di Avvento che, ben presto, sembrerà affrettare la sua corsa con le ferie maggiori e il canto delle Antifone “O” con la cui carica poetica l’invocazione del Salvatore si farà ancora più intensa. Balaam viene definito <uomo dall’occhio penetrante> (Nm 24, 3) e in questo senso è una prefigurazione o una delle incarnazioni di quello spirito profetico che si manifesterà in modo così particolare nella figura del Battista che prepara immediatamente la strada al Salvatore. L’evocazione di Balaam diventa per ciascuno di noi una sorta di appello ad affinare lo sguardo del nostro cuore per renderlo capace di una lettura della realtà che sia così penetrante da cogliere ogni cosa nella sua più profonda verità. Questo lavoro interiore di comprensione permette di diventare capaci di dare generosamente il proprio contributo alla maturazione della storia fino a riversarsi, in modo del tutto naturale, nella vita stessa di Dio. I <capi dei sacerdoti> sono così preoccupati da sembrare quasi ossessionati dalla questione del potere che si esprime nella definizione chiara e precisa dei confini e dei modi di esercizio dell’<autorità> (Mt 21, 23).

Con la sua risposta, apparentemente evasiva e sostanzialmente innovativa, il Signore Gesù ci chiede di crescere nella capacità di guardare le cose, gli avvenimenti, le persone, gli eventi cercando di andare all’essenziale delle situazioni. Perché ciò si possa realizzare per e nella nostra vita si richiede una generosa disponibilità a lasciarsi continuamente destabilizzare e rinnovare: <Il battesimo di Giovanni da dove veniva? Dal cielo o dagli uomini?> (21, 25). Davanti a questa domanda che ai notabili sembra un trabocchetto, in realtà pur presentandosi come intelligenti non riescono a rispondere. O meglio, rispondono in modo così evasivo da rivelarsi prigionieri della loro <paura> (21, 26). Si tratta della paura paralizzante di perdere il loro prestigio e i loro privilegi. Tutto ciò li rende ciechi al contrario del profeta pagano che non ha nessuna paura di leggere e interpretare il reale anche quando si rivela diverso da tutto ciò che ci si aspettava a ci si augurava: <cade e gli è tolto il velo dagli occhi. Come son belle le tue tende Giacobbe, le tue dimore, Israele!> (Nm 24, 5).

Come Balaam e come il Battista siamo chiamati a riprendere ogni giorno la strada, il cammino, la ricerca che significa aprirci ad una conoscenza più acuta e penetrante delle nostre tenebre (passioni disordinate, tristezze, collere…) che la paura rende ancora più spesse e impenetrabili. Solo così potremo lasciarci toccare dalla luce che sorge e amerebbe inondarci, ma non senza il nostro consenso. Balaam come Giovanni sanno rischiare la loro stessa vita per essere fedeli a ciò che vedono e sentono senza cadere nella trappola dei notabili del popolo che, invece, tradiscono il loro cuore per salvaguardare le loro catene dorate che li tengono prigionieri di se stessi.

III Dimanche de l’Avent –

En ce troisième dimanche de l’Avent, où la couleur violette cède ses teintes vives à un rose plus tendre pour célébrer la joie de la venue – toujours plus proche – du Seigneur qui ne peut que réjouir les coeurs, l’on ne peut pourtant pas abaisser la garde, tant les questions qui nous sont posées traversent les textes choisis par les écritures ce dimanche sont nombreuses. Nous sommes très touchés et interrogés par la question de Jean Baptiste qui, certainement, nous surprend un peu : «  Est-ce toi celui qui doit venir ou devons-nous en attendre un autre ? » (Mt 11, 3). Pourtant, si nous nous laissons vraiment et profondément rejoindre et interroger par les textes, alors, les questions qui nous intéressent le plus sont celles posées par le Seigneur Jésus, auxquelles lui-même donne une réponse assez importante et auxquelles nous sommes appelés à confronter toute notre vie : «  Si, je vous le dis, même plus qu’un prophète » (11, 9). Le Seigneur Jésus adresse aux foules six questions concernant Jean Baptiste, pendant que ses disciples retournent à la «  prison » où le prophète est désormais enfermé, condamné à mort. Ces questions touchent le coeur de l’évangile qui est le Seigneur Jésus : la réponse va bien au-delà de toute question, son accomplissement bien au-delà de toute attente !

En effet, le Seigneur Jésus est déjà venu et continue de venir tout comme une semence déjà enfouie dans la terre qui reste invisible à tous, sauf à «  l’agriculteur » qui l’a semée. Ce qui est demandé maintenant à chacun de nous, c’est de faire une place au Seigneur, à l’intérieur de nous, comme une promesse et une espérance certaine. Ainsi les questions que le Seigneur pose à la foule concernant l’identité de Jean Baptiste nous révèlent ce que la présence de Jésus au milieu de nous, met en jeu et – nécessairement – en doute : «  Mais ceux qui portent des vêtements de luxe se trouvent dans les palais de roi ! » (Mt 11, 8). Désormais, à plus de la moitié du chemin de l’Avent, nous sommes invités à faire le point sur notre façon d’attendre et de désirer, pour comprendre dans quelle mesure nous attendons et désirons pour nous-mêmes ou pour les autres. La réponse, délicatement donnée à Jean, sans être indiquée, est celle par laquelle il ne s’agit plus de se demander s’il faut en «  attendre un autre » (11, 3), mais, s’il faut «  attendre autre chose » que ce que l’on attend toujours.

Avec Jean enfermé en prison et avec la semence enfouie en terre qui attend «  les premières et dernières pluies » (Jc 5, 7), ce temps nous est donné comme référence pour toute notre vie. En effet, pendant que nous attendons, nos propres attentes se convertissent et s’approfondissent tellement que  nous nous réjouissons du fait que l’« évangile » soit annoncé «  aux pauvres » (Mt 11, 5), de façon gratuite et inconditionnelle, sans que cela représente pour nous un «  motif de scandale » ! (11,6). L’image du prophète concerne et touche notre propre vie : «  Comme une fleur de narcisse fleurit… » (Is, 35,2). Pourtant il n’y a jamais de fleur identique à une autre, alors que les semences semblent vraiment toutes égales et même facilement identiques entre elles. Alors que le chemin vers un Noël renouvelé se fait rapide, les questions deviennent plus urgentes : en fait, le risque le plus grave, serait celui de ne pas reconnaître – déjà dans les questions – l’esquisse des réponses les plus justes.