Dieu proche

Un Dieu proche qui se fait toujours plus profondément proche, voilà ce que nous sommes invités à contempler en cette solennité, mais nous sommes aussi appelés à devenir contagieux. Après un long temps de contemplation du  mystère de Dieu se révélant dans le mystère pascal du Christ Seigneur, cette solennité semble être une sorte de résumé. Il ne s’agit pas, ni surtout, ni avant tout, d’un « résumé dogmatique », mais d’un «  résumé existentiel » qui nous permet de retrouver la ressemblance avec ce Dieu à l’image duquel nous avons été créés et rachetés dans la joie. Le souhait de bénédiction de Paul aux chrétiens de Rome devient un programme de vie : «  La grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour de Dieu et la communion de l’Esprit Saint soit avec vous tous » (2 Co 13,13). Cette grâce et cet amour qui donnent la paix animent la vie de chacun et se reflètent dans la vie relationnelle entre tous : «  Soyez joyeux, tendez vers la perfection, encouragez-vous mutuellement, ayez les mêmes sentiments » (13,11). Contempler le mystère de la vie intime de Dieu n’est pas quelque chose d’abstrait ou de «  théologique », dans le sens académique du terme, mais c’est une façon de se souvenir comment et combien le Très-Haut s’est compromis dans notre Histoire, afin que nous soyons capables, à notre tour, de devenir proches des autres et d’être un proche pour les autres.

Dans la première lecture un autre passage de Dieu dans la vie de Moïse est évoqué où, une fois encore, il révèle à son serviteur une de ses réalités à travers la psalmodie de certains noms divins qui peuvent nous aider à forger nos attachements humains «  Le Seigneur, Dieu miséricordieux et pieux, lent à la colère et riche d’amour de de fidélité » (Ez 34, 6). Le Seigneur Jésus dialoguant dans la nuit avec Nicodème, confirme et radicalise les intuitions des patriarches et des prophètes : «  Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils » (Jn 3, 16). Nous pouvons dire que l’éternelle et infinie occupation du Très-Haut, est de donner, de se donner sans limite dans une gratuité qui fonde la même possibilité de la vie. Le face-à-face du Fils et du Père dans l’embrassement amoureux de l’Esprit n’a rien à voir avec une fusion narcissique et une satisfaction autoréférentielle. Un amour fusionnel n’est pas de l’amour, mais seulement une façon, peut-être un peu plus raffinée, de l’égoïsme. Seul un amour capable de s’abandonner et de se libérer crée l’espace d’une vie qui se dilate.

Si nos amours sont toujours un peu fusionnels et un peu égoïstes, l’amour de Dieu est l’abandon le plus absolu dans la liberté la plus totale, animé continuellement par le désir effectif de mettre à disposition de l’autre la dimension la plus profonde de son propre être. Par la vie de la Trinité, nous sommes appelés à apprendre à mettre à disposition de l’autre ce qui nous fait vivre pour donner vie, joie, paix. Tout cela dans une atmosphère de silence reposant et de don désintéressé, simple et tranquille. Ainsi, La Trinité donnera de l’espace à ce «  quatrième » qu’est le frère, l’autre. En effet, c’est la relation entre nous – frères et sœurs en humanité car déjà fils et filles en divinité – qui révèle notre capacité prophétique : en nous aimant comme des frères, nous témoignons reconnaître un seul Père qui nous a été révélé par les paroles et les gestes du Seigneur Jésus et se verra dans la délicatesse de notre charité animée et forgée par le feu de l’Esprit. En entrant et en restant dans ce dynamisme de la vie divine, nous ne pouvons que renoncer à tout désir de vengeance et de supériorité et il ne nous reste plus qu’à opter résolument pour la tendresse et la miséricorde. Une façon pour évoquer l’absolue transcendance de Dieu, lorsqu’il se fait notre proche, est l’évocation du déplacement de Moïse et de Dieu lors de leur rencontre : l’un doit monter et l’autre descendre ! De la même manière que le Seigneur Jésus nous rappelle son enseignement : «  En effet, Dieu, n’a pas envoyé le Fils dans le monde, pour le condamner, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (Jn 3, 17).