Settimana del Tempo di Natale –

Le parole dell’apostolo, nella prima lettura, ci introducono magnificamente nella comprensione del Vangelo che ci prepara immediatamente alla celebrazione della solennità dell’Epifania: <Ma se uno ha ricchezze di questo mondo e, vedendo il suo fratello in necessità, gli chiude il proprio cuore, come rimane in lui l’amore di Dio?> (1Gv 3, 17). Una domanda esigente che, per molti aspetti, riguarda proprio il mistero dell’incarnazione che, in questi giorni, andiamo meditando e contemplando. L’incarnazione del Verbo di Dio è la grande occasione per ritrovare la nostra umanità non come una ricchezza da amministrare in proprio e per il proprio interesse, ma come una possibilità di condividere e di crescere insieme. Il principio discriminatorio risulta chiaro: <Noi sappiamo che siamo passati dalla morte alla vita perché amiamo i fratelli. Chi non ama rimane nella morte> (3, 14).

Attorno al Signore Gesù sembrano ricrearsi le possibilità smarrite di una fraternità ritrovata e rinvigorita… quasi contagiosa in cui, finalmente, è possibile ritrovarsi in modo non solo nuovo, ma promettente. Il Signore Gesù passa. Il Maestro non è un uomo stanziale, gli piace camminare, sa di essere movimento, sa che deve essere come l’acqua sorgiva, zampillante e rigenerante. La sua storia di uomo, Figlio dell’Altissimo nasce proprio in quel primo viaggio nel ventre della madre da Nazareth arrampicandosi su per la montagna per poter abbracciare Elisabetta, poi da Nazareth a Betlemme per il censimento e da lì in Egitto per fuggire una morte sicura, poi di nuovo da Betlemme a Gerusalemme per il rito di purificazione di Maria… e ancora: <volle partire per la Galilea; trovò, Filippo e gli disse: “Seguimi”> (Gv 1, 43). Il Signore Gesù non fa il prezioso, ma condivide la ricchezza della sua vita e della sua relazione col Padre creando attorno a sé un vortice di fraternità attraverso la discepolanza.

Sembra che il fine di Gesù non sia avere dei discepoli, ma permettere, attraverso il discepolato, di ritrovarsi e riconoscersi fratelli. Subito Filippo comunica la sua scoperta a Natanaele, come Andrea aveva fatto con suo fratello Simone e lo fa non spiegando – ciò che tra l’altro non si può spiegare – ma condividendo come si fa con il pane, con la strada, con l’amore: <Vieni e vedi> (1, 46). Il Signore Gesù non si spaventa, né tantomeno si mostra ferito dallo scetticismo di Natanaele, ma gli comunica una fraternità e un’amicizia ancora più remote della conoscenza e della comunanza di vita: <Prima che Filippo ti chiamasse, io ti ho visto quando eri sotto l’albero di fichi> (1, 48). Invece di disprezzare e di imporsi, il Signore Gesù riconosce a Natanaele che il suo impegno di ascolto appassionato e costante delle Scritture lo porta – giustamente – alla conclusione che da Nazaret non può <venire qualcosa di buono> (1, 46). Eppure, sono proprio questo riconoscimento e questo rispetto della posizione dell’altro a far intuire a Natanaele che c’è qualcosa di nuovo in Gesù da cui vale la pena lasciarsi interpellare e cambiare. Come i magi partiti da lontano sulle tracce di una stella che si fermerà su una semplice capanna ai margini di Betlemme e ben lontana da Gerusalemme; come i primi discepoli chiamati a seguire un rabbi non omologato né omologabile; anche noi siamo invitati a metterci in cammino per farci trovare dalla vita e ritrovare così dei cammini di vita sempre più condivisi e fraterni. Per l’apostolo non ci sono dubbi: <In questo conosceremo che siamo dalla verità e davanti a lui rassicureremo il nostro cuore, qualunque cosa esso ci rimproveri> (1Gv 3, 19-20).

II Dimanche après Noël  –

Nous retrouvons, en ce dimanche, le même texte que le jour de Noël, et, avec l’aide de l’évangéliste Jean, nous regardons encore une fois l’histoire vue d’en – haut, pour pouvoir en cueillir le secret d’un point de vue plus profond. Le secret de l’histoire est le Logos de Dieu, le Verbe de toujours et pour toujours tourné vers Dieu qui – dans son incarnation – entraîne toute créature dans le même mouvement mystérieux d’attention et d’amour extatique et transformant. Le Siracide célèbre l’incarnation de la sagesse divine, délaissant ses sièges impériaux d’une arrogance  autarcique et détachée et fixe sa tente  en Jacob, il vient donc habiter au milieu de nous. Il n’est pas facile de comprendre cet excès de présence, habitués comme nous le sommes à ressentir Dieu au loin et pourtant, cette divine compagnie est notre trésor et notre espérance. En ce dimanche, c’est comme si nous étions invités à regarder le mystère de l’Incarnation d’un point de vue plus essentiel et même métahistorique : «  avant les siècles, depuis le début » (Sir 24, 9). De ce point de vue d’éternité, c’est encore infiniment plus fort de considérer comment Dieu, à travers l’incarnation du Verbe, a «  posé ses racines au milieu d’un peuple glorieux » (Sir 24, 9). Naturellement, contempler ce « bon plaisir  de sa volonté » (Eph 3, 5) exige de notre part une concordance et une sensibilité qui soient à la hauteur de la profondeur du don que nous recevons en Christ «  pour être saints et immaculés dans la charité face à Lui » (Eph 3, 4). Ce chemin de sainteté, dans le sens de l’accueil de ce principe de sanctification qui est la présence du Seigneur Jésus  dans notre vie, à travers son Esprit, fait partie et, d’une certaine façon en est le signe, le désir d’être reconnus parmi les «  siens » (Jn1,11) qui «  pourtant l’ont écouté » ! Le Verbe s’est fait chair et il est venu habiter parmi nous. Parole qui interpelle ou parole qui  assoupit ? Dieu veut habiter notre vie pour pouvoir se rendre présent à travers notre pleine humanité.

Settimana del Tempo di Natale –

Cominciamo il cammino di questo anno con una parola che può essere non solo programmatica, ma – ancor più profondamente – può fungere da viatico per il nostro viaggio nel tempo che ci è ancora donato: <E ora, figlioli, rimanete in lui, perché possiamo avere fiducia quando egli si manifesterà e non veniamo da lui svergognati alla sua venuta> (1Gv 2, 28). Accogliere il dono della vita nella fede, significa aprirsi sempre di più a un atteggiamento di fiducia che si fonda non su un senso di protezione o di salvaguardia dei propri privilegi nei confronti della vita, ma su un atteggiamento di rischio e di dono. Giovanni Battista ci ri-prende per mano per farci varcare, ancora una volta, la soglia dell’incontro con il Signore Gesù: <Io non sono il Cristo> (Gv 1, 20). Quando il Battista, secondo il suo solito, fa un passo indietro, dimostra la sua grande fiducia nel fatto che la verità di se stesso non risiede in se stesso, ma si invera nella capacità di riconoscere un Altro nel cui volto possiamo trovare la nostra verità.

Siamo così chiamati a compiere questi primi passi del nuovo anno non solo rinnovando la nostra fiducia nella vita, ma convertendo il nostro modo di maturare nella fiducia. Non si tratta di ribadire le proprie disponibilità e possibilità nei confronti della vita, ma di confermare il proprio consenso al piccolo angolo che la vita ci ha ritagliato e in cui siamo chiamati a giocare, generosamente e decisamente, tutta la nostra esistenza: <Io battezzo nell’acqua. In mezzo a voi sta uno che voi non conoscete, colui che viene dopo di me: a lui io non sono degno di slegare il laccio del sandalo> (Gv 1, 27). Potremmo accostare a questa professione di fede che è rimando all’altro e, insieme, un continuo ridimensionamento di se stessi, quanto ci viene detto – quasi come monito – nella prima lettura: <Questo vi ho scritto riguardo a coloro che cercano di ingannarvi> (1 Gv 2, 26). Siamo chiamati a sottrarci continuamente all’inganno di un’eccessiva e malaticcia attenzione a noi stessi la quale, spesso inconsapevolmente, ci porta lontano da noi stessi.

Alla domanda che pure tocca la nostra vita: <Tu, chi sei?>, non possiamo che rispondere con una vita basata e impostata sui fondamenti del Vangelo che risplende nella carne del Verbo di Dio fatto uomo per noi, affinché ritrovassimo la fiducia di essere serenamente uomini e donne, senza temere di essere <svergognati> (2, 28). Questo esige di sapersi e volersi riferire non alle proprie radici familiari o alle proprie disponibilità e ai propri doni, ma di saper mettere tutto a servizio della vita con un atteggiamento di piena fiducia unito ad un profondo distacco da se stessi che ci rende liberi – nel senso che ci rende sovrani – da tutti quegli inganni che ci lavorano dentro.

Ottava di Natale –

La Colletta della liturgia ci raggiunge nei nostri sentimenti più profondi e, al contempo, ci porta oltre le nostre emozioni per darci l’audacia di nuove decisioni: <Dio onnipotente ed eterno, che nella nascita del tuo Figlio hai stabilito l’inizio e la pienezza della vera fede, accogli anche noi come membra del Cristo, che compendia in sé la salvezza del mondo>. Potremmo mutare la congiunzione in una copula verbale tanto da dire che <l’inizio è la pienezza>! Questo vale anche al contrario, tanto da poter dire che <la pienezza è l’inizio>! Certo si tratta della <vera fede> che si riassume nelle parole che riascoltiamo ancora una volta: <E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi> (Gv 1, 14). L’incarnazione del Verbo è magnificamente inizio e pienezza, proprio perché inaugura quel movimento ancora più segreto ed interiore che dovrebbe rendere presente il Verbo dentro di noi, tanto da farlo presente al mondo, di cui Egli è la <luce vera> (Gv 1, 9), attraverso la concretezza – la carnalità – del nostro vissuto.

Nella prima lettura, le parole dell’apostolo ci ricordano come, non solo l’ultimo giorno dell’anno, ma ogni giorno e momento della vita sono <l’ultima ora> (1Gv 2, 18). Per questo sono l’unica <ora> in cui possiamo testimoniare la nostra resistenza a tutti quegli <anticristi> che abitano, non solo gli anfratti tenebrosi della storia, ma abitano pure il nostro cuore. Nella predicazione dell’autore delle Lettere di Giovanni, l’anticristo è ciò che si oppone alla logica e al respiro dell’incarnazione come luogo, non solo privilegiato, ma imprescindibile, della nostra esperienza di fede secondo la parola dell’evangelista: <Dio nessuno lo ha mai visto: il Figlio unigenito, che è Dio ed è nel seno del Padre, è lui che lo ha rivelato> (Gv 1, 18). Per questo ci viene ricordato che non abbiamo alcun bisogno di fare appello a percorsi di “spiritualizzazione deincarnata”, ma che il nostro cammino di <vera fede> si fa nella realtà del nostro corpo, del nostro vissuto concreto, delle nostre sfide quotidiane che ci chiedono di abitare il mondo, alla stessa maniera di come la luce abita le tenebre, vincendole senza sopprimerle: gentilmente e amabilmente.

Un altro anno civile si conclude e la tentazione sarebbe quella di fare delle valutazioni senza dimenticare di fare, contemporaneamente, dei pronostici augurali. Fu la stessa tentazione di Cesare Augusto quando indisse il suo universale censimento, così come era stata la tentazione dello stesso Davide: contare, misurare, valutare. Il mistero del Natale del Signore, di cui celebriamo l’Ottava, si propone come contrappunto alla logica della contabilità, per aprire i nostri occhi sull’abisso di quella <grazia su grazia> (Gv 1, 17) che si può sperimentare solo nell’accoglienza dell’“Imprevisto-Imprevedibile-Improbabile” che si è fatto carne in quel Bambino di Betlemme che, come tutti i bimbi, vive di solo presente e non riesce a concepire né il passato né il futuro. Entriamo allora nella palpitazione e nella respirazione del Verbo fatto carne e, come Lui, diventiamo pura attesa e semplice gratitudine per la vita, volgendoci alla culla in cui sta nascendo – ancora – la nostra divina libertà.

Ottava di Natale –

Le parole dell’apostolo Giovanni ci accompagnano in questo nostro cammino natalizio e, giorno dopo giorno, rischiarano la nostra comprensione del mistero. Perché questo avvenga è necessario che siano purificati i nostri occhi con il collirio di una più profonda accoglienza delle esigenze e delle conseguenze dell’incarnazione. La <spada> (Lc 2, 35) profetizzata da Simeone alla madre del Signore non è altro che la quotidiana accettazione del cambiamento radicale che la venuta nella carne e nella storia del Verbo di Dio ha creato in modo assolutamente incontrovertibile: <Chi dice di essere nella luce e odia suo fratello, è ancora nelle tenebre> (1Gv 2, 9). L’apostolo insiste sulla novità assoluta che rappresenta la rivelazione di Dio in Cristo Gesù ed è lui stesso ad insistere che questa novità non è assolutamente una moda passeggera, ma è il frutto di un lungo cammino senza il quale nessun riconoscimento e nessuna accoglienza sarebbero possibili: <non vi scrivo un nuovo comandamento, ma un comandamento antico, che avete ricevuto da principio> (2, 7).

Di questa continuità capace di assoluta novità il vecchio Simeone si fa oggi icona meravigliosa: un uomo autenticamente “antico” e così poco “vecchio”. Egli ha conservato l’agilità e la semplicità di un bambino senza essere rimasto un infante perché ha maturato – attraverso il tempo realmente vissuto – una sapienza, profondamente radicata nella terra del passato, si protende verso il cielo di ciò che avviene dentro e attorno a lui. Simeone è spiritualmente un parente stretto di Maria e di Elisabetta per la sua docilità allo <Spirito Santo> (Lc 2, 25. 27), ma è anche così simile a Giuseppe essendo come lui <uomo giusto e pio> (2, 25). Eppure, è così diverso da Zaccaria che, proprio nel Tempio verso cui si affrettano i passi e il cuore di Simeone, non fu capace di accogliere la parola di Gabriele tanto che gli fu necessario un lungo tempo di gestazione interiore per aprirsi ad una fede non passata, ma futura.

Mentre i giorni del Natale si susseguono e ci richiedono di lasciarci veramente cambiare e convertire dal mistero che contempliamo, da Simeone siamo chiamati ad imparare ad avere occhi per la vita e soprattutto di non trasformare la devozione spirituale – o sedicente tale – in cecità umana. Le dure parole di Giovanni: <Ma chi odia suo fratello, è nelle tenebre, cammina nelle tenebre e non sa dove va, perché le tenebre hanno accecato i suoi occhi> (1Gv 2, 11) sembrano essere profondamente redente nella vita di Simeone. Quest’uomo i cui <occhi hanno visto la tua salvezza> (Lc 2, 30) fino a farsi testimone di una <luce per rivelarti alle genti e gloria del tuo popolo, Israele> (2, 32) è per noi un maestro e una guida. Mentre ci lasciamo vincere dallo sguardo che poniamo sul bambino che ci rivela il volto del Padre, non possiamo non ricordare quanto abbiamo bisogno che i nostri occhi siano purificati da una luce che possiamo accogliere e mai possiamo generare da noi stessi.