Sabato di PASQUA –

Ogni Sabato del tempo pasquale i testi eucologici ci aiutano a rammemorare e rinverdire la memoria della grazia del Battesimo che ci ha immersi nel mistero di Cristo. Infatti, tutta la vita del battezzato è un cammino verso la terra promessa come viene ricordato dall’antifona di ingresso: <Il Signore ha liberato il suo popolo, e gli ha dato esultanza, ha colmato di gioia i suoi eletti>. Nella nostra vita di credenti e di discepoli, potremmo chiederci che cosa indichi la nostra appartenenza a Cristo Signore e la nostra immersione nel mistero della sua Pasqua. Una risposta la troviamo nella prima lettura dove i notabili del popolo davanti a Pietro e a Giovanni <rimanevano stupefatti riconoscendoli per coloro che erano stati con Gesù> (At 4, 13). Forse il più grande desiderio del nostro cuore di discepoli e la più promettente testimonianza sarebbero proprio di poter essere riconosciuti e indicati come persone che vivono <con Gesù> per imparare a vivere come Gesù. Non è forse questo <il vangelo> (Mc 16, 15) che siamo chiamati a predicare attraverso la nostra stessa quotidiana esistenza?! Forse questa qualifica – <con Gesù> – vale più dei miracoli e degli stessi successi pastorali. Ciò che proclama con irresistibile <franchezza> la realtà della risurrezione di Cristo è il suo impatto vivificante sulla nostra esistenza concreta e quotidiana come avvenne per Maria di Magdala <dalla quale aveva cacciato sette demoni> (Mc 16, 9). 

Attraverso questa esperienza così profonda di salvezza e di guarigione, Maria, che rappresenta l’umanità aperta alla vita nuova, non può cedere alla reazione di disperato immobilismo dei discepoli i quali <erano in lutto e in pianto> (16, 10) mentre lei è già in cammino persino di notte. Nella nostra testimonianza battesimale ciò che è di primaria importanza non è il contenuto del nostro annuncio ma la forza del nostro essere stati cambiati da un’esperienza di rinnovamento totale. Per questo gli apostoli – dopo la Pentecoste – non hanno nessun timore nel reagire alle intimidazioni di quel medesimo sinedrio che aveva fatto uccidere il loro Maestro: <noi non possiamo tacere quello che abbiamo visto e ascoltato> (At 4, 20). Il tempo e il regime della risurrezione si inaugurano proprio con una vita fondata sull’invisibile evidenza di una presenza che riempie, cambia e motiva la vita attraverso la fede che, come diceva Pascal, è <Dio sensibile al cuore>. Infatti, sia al mattino di Pasqua che al mattino dell’Ascensione la relazione con il Risorto e il Veniente comincia con la disponibilità a perdere la visibilità del suo corpo in favore di una relazione più dilatata nella linea della profondità. 

Come osa dire padre Thévenot¹, la vita cristiana si presenta come una ricerca che passa dalla cura per un corpo perduto – quello cercato con calde lacrime da Maria al sepolcro vuoto e rimpianto dai discepoli nel Cenacolo – alla costruzione del <corpo totale> di cui <ogni creatura> (Mc 16, 15) che è chiamata ad esserne parte viva e vivente. Così il Battesimo è per noi il grande dono di poter accogliere ogni giorno la sfida di essere vero corpo di Cristo per la gioia e la salvezza dell’umanità. 

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1. X. THÉVENOT, Souffrance, bonheur, éthique, Éd. Salvador, 1990, p. 121.

Mercoledì di PASQUA –

I contristati discepoli in cammino verso Emmaus cercavano un poco di consolazione e, invece, vengono ribaltati completamente e rimessi in cammino e per giunta ben oltre quella <sera> (Lc 24, 29) da cui volevano mettere al riparo il loro sconosciuto pellegrino fattosi amabile compagno di viaggio. Al cuore dell’accompagnarsi del Risorto al nostro andare affrettato vi è una domanda: <Che sono questi discorsi che state facendo fra voi durante il cammino?> (24, 17). Il Signore non solo si fa pellegrino, ma si fa persino ignorante. Si fa pellegrino per insegnarci la strada e si fa ignorante per aprire i nostri occhi su un mondo diverso da quello che possiamo vedere col naso incollato alla nostra angoscia: <Tu solo sei così forestiero in Gerusalemme da non sapere…?> (24, 18). In realtà i discepoli <in cammino> (24, 13) verso Emmaus non sono meno immobili di quel povero storpio che Pietro e Giovanni incontrano mentre <salivano al tempio> (At 3, 1). 

Noi tutti siamo come quest’uomo <storpio fin dalla nascita e lo ponevano ogni giorno presso la porta del tempio detta <Bella> a chiedere l’elemosina> (3, 2). Sembra quasi un insulto mettere uno storpio vicino alla più bella delle porte da cui tutti passano con la piena gioia di poter camminare. Sembra quasi un insulto che questo pellegrino non si sia fatto neppure minimamente toccare dalla tragedia delle morte così ingiusta del profeta di Nazaret. Eppure i nostri cammini sono ancora troppo angusti per il cuore di Dio ed è sempre più lungo il cammino necessario per sposare lo sguardo di Dio sugli avvenimenti di cui già noi ci siamo fatta una ragione e per cui già abbiamo trovato una pur triste soluzione. Si rende necessario guardare con gli occhi della Luce per cogliere nelle ombre il filo rosso di un disegno più grande del nostro particolare punto di vista, talora così povero da chiedere <l’elemosina> (At 3, 2). Come lo storpio il quale si aspettava che gli venisse dato <qualche cosa> (3, 5) i discepoli si aspettavano una parola di circostanza e invece viene dato tutto. Allo storpio un comando: <cammina> (3, 6) ai discepoli di fare <ritorno a Gerusalemme> (Lc 24, 33).

Emmaus è il mondo intero addolcito dalla tenue e calda presenza del Cristo che rende domestica la casa vuota inondandola di familiare tepore e trasforma il passo stanco in corsa perché non si può trattenere la gioia frutto dell’amore. Il Risorto ha aperto cammini divini sulla terra, trasformando ogni cammino in un pellegrinaggio e ogni umano pellegrinaggio in una mèta secondo gli stupendi versi di un poeta alessandrino contemporaneo: <Quando ti metterai in viaggio per Itaca / devi augurarti che la strada sia lunga / fertile in avventure ed esperienze. / Soprattutto non affrettare il viaggio… / e metta piede sull’isola, tu, ricco, / dei tesori accumulati per strada / senza aspettarti ricchezze da Itaca>¹.

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1. COSTANTINOS KAVAFIS, Itaca, in Settantacinque poesie, Einaudi, Torino 1992, p. 63.

DOMENICA di PASQUA –

Non sosteremo mai abbastanza sulla nota caratteristica del quarto vangelo per indicare gli indizi del grande evento della risurrezione: <e il sudario. che era stato sul suo capo, non posato là con i teli, ma avvolto in un luogo a parte> (Gv 20, 7). Su questo particolare i santi Padri come i moderni teologi hanno molto riflettuto dando diverse interpretazioni e, come nel caso di Agostino, arrivando persino a rinunciare a spiegare troppo il mistero di questo <sudario… piegato> in modo diverso da tutto il resto. Dopo Maria di Magdala, con Simon Pietro e il discepolo amato anche noi arrivando questa mattina al sepolcro ove dovrebbe giacere il corpo inerme del Signore Gesù, non possiamo che scandagliare tutti i minimi particolari. Sial il nostro modo per cercare di comprendere per intuire che cosa sia avvenuto e che cosa stia avvenendo attorno a noi e dentro di noi. Giovanni Crisostomo dice che se qualcuno avesse voluto trafugare il corpo del Signore – come sosterrà Maria parlando con il giardiniere – non avrebbe sprecato tempo nel ripiegare ordinatamente il sudario. Ma un altro Padre – Cirillo di Gerusalemme – è ancora più raffinato nel cogliere che questo sudario è <piegato> come se non avesse avuto nessun contatto con la morte poiché il corpo del Signore è <carne senza carne> anzi è <carne santa>. Potremmo dire che proprio nel momento della morte e della sepoltura il <Verbo si fece carne> (Gv 1, 14) e si fece <carne santa> per dare alla nostra carne e alla nostra umanità tutta la speranza della sua divinità. Così il sepolcro assume tutta la sua valenza di “monumentum/séma” in cui – sia in greco che in latino – troviamo la compresenza del legame alla morte che si fa testimonianza di qualcosa che la morte non può vincere e su cui non ha presa. Per questo la nostra non può che essere l’invocazione dei discepoli viandanti in cammino verso Emmaus: <Resta con noi, perché si fa sera>. 

Settimana Santa –

Giuseppe d’Arimatea ci aiuta a coltivare lo spirito del Sabato Santo.

Uomo di azione, uomo di decisione, uomo di responsabilità, uomo che non perde tempo, uomo senza parole e interamente intessuto di gesti che rendono possibile altri gesti e custodiscono i fremiti più puri della nostra umanità come evidenze e senza fare caso a se stessi… almeno non troppo. Giuseppe della fine, così simile al Giuseppe degli inizi, intento a prendersi cura del <corpo di Gesù> (Gv 19, 38), come il padre si era preso a cuore il <bambino> (Mt 2, 14). C’è un tempo per ogni cosa e <tutto ha il suo momento (Qo 3. 1) un tempo per vivere le passioni più vere che danno senso alla vita <di nascosto> (Gv 19, 38) e un tempo per venire allo scoperto e gridare la propria indignata rivolta senza nulla dire, ma facendo tutto ciò che è giusto: non solo necessario, ma amorevolmente eccedente, esagerato, ribelle, senza mai smettere il proprio riserbo e l’invulnerabile dignità. Giuseppe di nome, Giuseppe di fatto: “Dio aggiunga” e, quando tutto sembra finito, porta a compimento in un’eccedenza d’amore che mette a disposizione la propria eternità, cedendo il proprio sepolcro nuovo.

Il luogo della tua nascita ti ha forgiato fin dalle fasce per questo momento: Arimatea significa rimettere in equilibrio la vita e la morte, prendendosi cura, fino ad oltre la fine, senza troppo ragionare, ma assumendosi la responsabilità di compiere gli ultimi gesti apparentemente inutili, ma così necessari a porre il <sigillo> (Ct 8,) dell’amore su questa terribile morte. Dicono che hai tentato in tutti i modi di farti salvatore del Salvatore. Dicono che i tuoi colleghi non te l’abbiano perdonato e ti abbiano rinchiuso nella tua casa trasformandola in un sepolcro. Dicono che lì ti abbia raggiunto il Maestro, nel segreto, rendendoti partecipe della sua resurrezione, tu che avevi onorato col massimo amore e con la più squisita pietà la sua sepoltura. Dicono che partisti lontano, verso il nord custodendo sul cuore il santo Graal. Dicono che arrivato in Britannia piantasti il tuo bastone su quella terra di amorose magie e ne nacque miracolosamente un ramo di Biancospino.

Ne dicono di cose su di te… forse perché come te si vorrebbe tutti essere e diventare: uomini veri, persone giuste, umanità tormentata da dubbi e mai risparmiata da inquietudini, eppure decisi a fare tutto ciò che è bello per chi non può più fare nulla per se stesso. Hai visto morire l’amore e lo hai aiutato quando non poteva più aiutare se stesso dopo aver soccorso tanti con la sua compassione. Il santo Graal, da tutti cercato, è questo <corpo> di Gesù che si invera in ogni corpo bisognoso di tutto ed è dentro di noi e significato da ogni cosa bella attorno a noi.

Settimana Santa –

Lasciamoci lavare dalle mani di Cristo Signore e lasciamo che i nostri cuori siano purificati dal suo indicibile amore. Come ricorda Origene:<Neanche Giuseppe ha portato dell’acqua per lavare i piedi dei suoi undici fratelli; ma è stato il maggiordomo a dare “loro acqua perché si lavassero i piedi” (Gen 43, 24)>¹. Invece per noi è lo stesso Signore e Maestro che <versò dell’acqua nel catino e cominciò a lavare i piedi dei discepoli e ad asciugarli con l’asciugamano di cui si era cinto> (Gv 13, 5). Lasciamoci vincere da questo gesto, lasciamoci trasformare da questo gesto, lasciamoci cullare da questo gesto, lasciamoci contagiare contemplando più che pensando: 

Ultima sera di un amore già dato,

per dire infine la Parola 

che squarcia il linguaggio

e al terreno mostrare 

l’amore che radica altrove.

Spoglio di tutti, nell’umana natura,

Gesù si riveste, come un servo,

di un panno mortale

e la vita si cinge

per compiere il segno estremo.

Quella sua mano che ogni cosa possiede,

gelosa non stringe il suo tesoro,

ma umile s’apre

e lavando si svuota

per tutto mondare nel dono.

Acqua versata fino all’ultima stilla, 

torrente di grazia veemente

che sgorga dal cuore

da un costato trafitto

che prossima morte già intona.

Tutto è compiuto fin da questo momento:

Gesù è il Signore che proclamano 

tutte le genti

e la gloria del Padre

svelata nei secoli eterni.

Amen!

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1. ORIGENE, Commento a Giovanni, 32, 4.