I settimana T.O. –

La pagina che leggiamo come prima lettura di questa Liturgia non è facile da capire. Come possiamo accettare, o peggio ancora, coltivare l’immagine di un Dio che dà un ordine come questo: <vota allo sterminio quei peccatori di Amaleciti, combattili finché non li avrai distrutti> (1Sam 15, 18)? Eppure, attraverso questo episodio, che si conclude con il rifiuto di Saul come re di Israele, il profeta Samuele ricorda come, la cosa più importante sia quella di coltivare, con il Signore, una relazione senza compromessi e senza malintesi: <Il Signore gradisce forse gli olocausti e i sacrifici quanto l’obbedienza alla voce del Signore? Ecco, obbedire è meglio del sacrificio, essere docili è meglio del grasso degli arieti> (15, 22). Saul è un uomo e un re devoto, coraggioso, ma il Signore è pur sempre, per lui, una sorta di presenza assente, un terzo di cui non si può fare a meno, ma a cui mai egli si rivolge personalmente né per lamentarsi, né per pregarlo, né per lodarlo. Per Saul, il Signore Dio è sempre alla terza persona e mai un vero “Tu” come lo è per Samuele e come lo sarà, nel bene e nel male, per il re Davide.

Riprendendo questo testo alla luce del Vangelo possiamo fare un passo ulteriore proprio aiutati dal Signore Gesù che ricorda agli scribi e ai farisei: <Possono forse digiunare gli invitati a nozze, quando lo sposo è con loro? Finché hanno lo sposo con loro, non possono digiunare> (Mc 2, 19). L’obbedienza evocata da Samuele diventa per il Signore Gesù un vero atto d’amore che si fa docilità alla relazione con le sue esigenze vive, le quali esigono una disponibilità creativa a non fissarsi ossessivamente su regole esterne, per essere attenti a tutto ciò che cresce dentro di noi e attorno a noi, come espressione di vita che è sempre da accogliere generosamente e non da controllare e mortificare. Le parole del salmista non fanno che confermare ampiamente questo respiro che non è affatto corto e sempre un po’ affannato, ma profondo e rigenerante: <Chi offre la lode in sacrificio, questi mi onora; a chi cammina per la retta vita mostrerò la salvezza di Dio> (Sal 49, 23).

L’assenza non è qualcosa da eternizzare, ma richiede la disponibilità per dinamizzare l’attesa. Come commenta padre Guillaume: <Il digiuno è l’assenza di un amico, che nulla e nessuno può rimpiazzare. Collocando il digiuno nel registro dell’amicizia e dell’amore, Gesù tocca le realtà umane più profonde e più segrete. Il cibo, come molte altre cose, non è forse, molto spesso, un modo di compensare una mancanza, di colmare un vuoto, di mascherare una ferita? Mentre il digiuno, invece, ravviva la memoria di questa assenza!>¹. Non ci capiti di cadere nella trappola cui cedette il cuore di Saul: la trappola della dimenticanza. Per poter evitare questo pericolo sempre incombente siamo chiamati a digiunare ogni giorno da noi stessi per nutrirci del pane duro del desiderio e della memoria.

1. Dom GUILLAUME, Sui sentieri del cuore, Paoline, Milano 2011, pp. 33-34

Baptême du Seigneur –

Par la fête de ce jour, nous concluons le temps de Noël et nous pouvons nous reposer, joyeusement, sur les épaules d’un autre cycle festif, en ayant conscience, comme chaque fois que nous célébrons le mystère du Christ Seigneur, d’être «  régénérés et renouvelés dans l’Esprit Saint » ( Tt 3, 5 ). Sur les rives du Jourdain, l’eau semble courir et se déplacer comme  un feu, de même le mystère de la purification n’est pas simplement une façon de laver, mais aussi de fortifier. Dans les eaux du Jourdain, le Verbe fait chair est entré dans le creuset et la forge de notre humanité se soumettant soi-même à deux opérations convergentes : ramollir et fortifier, sans jamais endurcir ni céder à la mollesse. La parole de l’apôtre Paul nous aider à donner un contenu au chemin que la présente du Christ parmi nous ouvre pour chacun de nous qui avons reçu, non seulement le baptême d’eau, mais aussi celui du feu par lequel nous avons reçu le don de l’Esprit Saint : «  vivre dans ce monde avec sobriété, justice et piété » ( 2, 12 ).

Pour comprendre la signification de tout cela, le même apôtre nous aide à détacher le regard de nous-mêmes pour le porter décisivement sur le Seigneur Jésus qui «  s’est donné pour nous, pour racheter toute iniquité et former pour Lui un peuple pur qui lui appartient, plein de zèle pour les bonnes oeuvres » ( 2, 14 ). Le prophète Isaïe sonne la trompette de la consolation et, en évoquant l’ensemble des symboles divins, il prend congé de son ministère prophétique, si présent pendant tout le temps de l’Avent et de Noël par l’image – du «  berger » – que l’on peut condenser dans l’adverbe «  doucement » ( Is 40, 11 ). En contemplant le mystère du baptême du Seigneur, nous pouvons noté que le Christ ne plonge pas athlétiquement dans les eaux du Jourdain, mais s’immerge en elles, et se laisse même immerger comme tous en acceptant de suivre le chemin de chacun d’entre nous.

Luc nous rappelle que l’Esprit Saint et la voix du Père sont présents seulement lorsque «  tout le peuple eut été baptisé et, au moment où Jésus, baptisé lui aussi, se trouvait en prière… » ( Lc 3, 21 ). L’image revenue le plus souvent durant le temps de Noël – celle de Marie dans une attitude pensive de méditation – est complétée  par la particularité de la façon d’être du Seigneur Jésus : en prière au milieu de nous ! La prière est en effet le lieu où nous pouvons continuellement vivre nos baptêmes et où nous sommes appelés, doucement, à nous immerger dans le mystère de la vie, lieu où l’eau de nos réalités humaines reçoit le feu de la divine présence.

10 Gennaio –

La conclusione del Vangelo di oggi apre il nostro cuore quasi ad un desiderio di imitazione: <Tutti gli rendevano testimonianza ed erano meravigliati delle parole di grazia che uscivano dalla sua bocca> (Lc 4, 22). Mentre portiamo a compimento i giorni della letizia del tempo di Natale che si concluderà domani con la festa del Battesimo del Signore, non possiamo che condividere il sentimento dei nazaretani che sono <meravigliati>. Per i concittadini del Signore lo stupore è duplice: da una parte l’ammirazione per <le parole di grazia> pronunciate dal Rabbì e dall’altra per il fatto che tutta questa sapienza fiorisca sulle labbra di uno di loro. Chissà forse qualcuno degli astanti conserva nel cuore la preziosa memoria di qualche allegra battuta, di giovanili risate e – perché no! – di qualche inevitabile alterco con il “loro” Gesù. Non è diverso per noi che – spesso – pensiamo di conoscere bene il Signore Gesù fino a quando egli non entra nella <sinagoga> (Lc 4, 16) del nostro cuore e si mette a <leggere> nella nostra vita con tono così nuovo da riaprire in noi le porte della speranza. Il Signore Gesù si dimostra veramente capace di <leggere>, decifrare e annunciare la Parola di Dio racchiusa nelle Scritture proprio per questa sua attitudine a dire <parole di grazia>. Un cammino che viene offerto anche per ciascuno di noi: lasciarci inondare dalla presenza di un Dio che <ci ha amato> e permette che noi <amiamo> (1Gv 4, 19) a nostra volta divenendo capaci di esprimere i nostri sentimenti, le nostre emozioni, la nostra volontà sempre e proprio con parole e gesti profumati di grazia che rivelano e donano <a tutti i popoli la sapienza eterna> (Colletta). Nell’insieme della liturgia odierna sembra proprio che la sapienza è quella che il Signore Gesù ha <allevato> dentro di sé per il lungo tempo in cui ha vissuto nascostamente <a Nazaret dove era stato allevato> (Lc 4, 16). Come dice l’esegeta alessandrino rivolgendosi alla nostra assemblea e al nostro cuore: <Anche ora, se lo volete, in questa sinagoga, in questa nostra assemblea gli occhi vostri possono fissare il Salvatore. Quando voi riuscite a rivolgere lo sguardo più profondo del vostro cuore verso la contemplazione della Sapienza, della Verità e del Figlio unico di Dio, allora i vostri occhi vedranno Gesù. Felice assemblea quella di cui la Scrittura testimonia che “gli occhi di tutti erano fissi in lui”>¹. Non ci resta che tenere <fisso lo sguardo su Gesù, autore e perfezionatore della fede> (Eb 12, 2).

1. ORIGENE, Omelie su Luca, 32, 6.

8 Gennaio –

La folla che precede Gesù è un simbolo forte della nostra umanità che ha bisogno del Signore, il quale accetta di avere bisogno della nostra umanità fino a farsi precedere nel dono per farsi dono. In tal modo si manifesta l’abisso dell’amore divino, di cui ci parla la prima lettura, esprimendo fino in fondo i suoi sentimenti di uomo all’altezza della sua umanità e a servizio della nostra. Come dice un maestro spirituale poco conosciuto, ma tanto penetrante <il proprio dell’amore è quello di donare sempre e di ricevere sempre>¹. Così l’apostolo Giovanni trova le parole giuste per riassumere e portarci al cuore della manifestazione di Dio in Cristo Gesù: <In questo sta l’amore: non siamo stati noi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi> (1Gv 4, 10). In questi giorni che intercorrono tra l’Epifania del bambino Gesù ai Magi e la Teofania presso il Giordano, la Liturgia ci aiuta a cogliere ed accogliere i vari modi con cui il Signore si fa presente alla nostra vita ci accompagna in ogni suo tornante chiedendoci di diventare, a nostra volta e in prima persona, mediatori e testimoni di un Dio che si fa prossimo ad ogni uomo e ad ogni donna soprattutto se bisognosi e feriti.

Una di queste rivelazioni del modo con cui Dio accompagna il nostro cammino è certamente il suo farsi pane per ogni nostra fame e il farsi attenzione ai nostri più elementari bisogni in una infinita <compassione> (Mc 6, 34). La folla ha intuito che Gesù ha occhi per il suo dolore e per questo non solo lo segue, ma lo precede e questo proprio perché, in realtà, si sente preceduta nella conoscenza e nella risposta a quella fame di attenzione e di cura i cui morsi, talora, stringono non solo lo stomaco, ma soprattutto il cuore. E si può ben dire che la folla ha ragione, che la folla non si è affatto sbagliata visto che appena Gesù scende dalla barca prova un’emozione forte che è la stessa provata dal padre al ritorno a casa di quel figlio perduto e ritrovato (cfr Lc 15, 20). Il Signore Gesù con la sua parola non solo ci raduna attorno a sé, ma come una vera madre, al suo senso pieno di amore ci nutre e ci rinfranca.

Il Signore Gesù non può accettare il consiglio dei suoi discepoli: <congedali…> (Mc 6, 36) e al contrario li esorta a coinvolgersi profondamente con il bisogno di questa gente accettando di diventare mediatori di una abbondanza di vita che sorprenderà loro stessi e li aiuterà ad assumere sempre più profondamente il loro carattere apostolico imparandone i modi dallo stesso Maestro. La domanda posta dal Signore Gesù ai suoi discepoli imbarazzati e forse persino un po’ infastiditi dal bisogno della folla, riguarda anche noi: <Quanti pani avete? Andate a vedere> (6, 38). Fu così che i discepoli scoprono di avere anche <due pesci> che, se condivisi, non possono essere pochi. La domanda può diventare per noi, alla luce di quanto l’apostolo Giovanni ci ricorda nella prima lettura, “quanto amore avete” e per quanto poco esso è sempre capace di saziare: <perché l’amore è da Dio: chiunque ama è stato generato da Dio e conosce Dio> (1Gv 4, 7). o e sorella, nel tuo nome!

1. J. RUYSBROECK, I sette gradi dell’amore divino.

EPIFANIA del SIGNORE –

La parola dell’apostolo Paolo ci permette di entrare direttamente e gioiosamente nel clima di questa solennità che celebra la pienezza del mistero dell’Incarnazione dopo le dodici notti che sono passate dal Natale del Signore: <Le genti sono chiamate, in Cristo Gesù, a condividere la stessa eredità, a formare lo stesso corpo e ad essere partecipi della stessa promessa per mezzo del Vangelo> (Ef 3, 6). La Pasqua raggiunge la sua pienezza al mattino di Pentecoste quando gli apostoli sono in grado, per il dono e la forza dello Spirito, di uscire allo scoperto e annunciare a tutti che Cristo è Risorto e Vivente. Così pure il Natale del Signore si ammanta di luce ancora più fulgida nell’Epifania. Si compie oggi il sogno e la visione del profeta Isaia: <Cammineranno le genti alla tua luce, i re allo splendore del tuo sorgere> (Is 60, 3). L’evangelista Matteo ci racconta come alcuni <Magi vennero da Oriente a Gerusalemme> portando con sé una straordinaria scoperta: <Abbiamo visto spuntare la sua stella e siamo venuti ad adorarlo> (Mt 2, 1-2). La nascita della Chiesa, quale sacramento di salvezza per l’umanità tutta, si manifesta sin dal mattino di Pentecoste come una realtà costitutivamente ibrida e inclusiva di tutti i popoli e di ogni cultura. Questo perché il suo mistero radica nella rivelazione di Dio che, nella carne del Verbo, viene accolto dai più lontani, dai più estranei, dai meno facilitati. Sono i Magi che, nel vangelo secondo Matteo, tengono il posto degli angeli di cui parla Luca e sono loro che vengono ad annunciare ad Israele il compimento delle promesse. Tutto questo non può che turbare <tutta Gerusalemme> (Mt 2, 3). ma non turba affatto gli stessi Magi. Costoro sono uomini che cercano sinceramente la verità con purezza di cuore. Per questo i Magi sanno sempre rimettersi in strada e persino rettificare la direzione fino a cambiare totalmente programma: <per un’altra strada fecero ritorno al loro paese> (Mt 2, 12). Da questi uomini sapienti che hanno conservato la semplicità di un bambino che permette loro di non scandalizzarsi, ma di rallegrarsi quando <videro il bambino con Maria sua madre< (2, 11), molto dobbiamo imparare come discepoli e come Chiesa. Si tratta di una profonda conversione a ciò che Lévinas spiegherebbe così: <L’idea di una verità la cui manifestazione non è gloriosa né clamorosa, l’idea di una verità che si mostra nella sua umiltà come la voce di fine silenzio>. Lasciamoci condurre dal <sogno> (Mt 2, 12) di una verità fatta <bambino> e accogliamo la sua guida (Is 11, 6) accettando di cambiare sempre strada senza mai desiderare una méta diversa.