XXXIII Dimanche T.O. –

Les paroles avec lesquelles le Seigneur Jésus nous accompagne vers la fin de cette année liturgique peuvent étonner, mais, en réalité, elles ne surprennent pas du tout. Ce dont parle le Seigneur, n’est, en fait, rien de nouveau, les choses qu’il présente à ses auditeurs sont des réalités terriblement ordinaires dans la vie de notre humanité, soit  d’un point de vue extérieur et catastrophique, comme peuvent l’être des tremblements de terre, ou en ce qui concerne les tragédies relationnelles qui se jouent dans le contexte de nos relations les plus chères. De cette façon, le Seigneur nous demande de ne pas nous laisser distraire par les événements qui semblent extraordinaires, pour rester attentifs, vigilants et profondément concentrés sur le point central de notre intériorité et comprendre quelle est notre place, sans l’abandonner – sous aucun prétexte – jusqu’à la fin. La consigne ne laisse aucun doute : «  Par votre persévérance, vous sauverez votre vie » ( Lc 21, 19 ). En effet, le règne de Dieu se réalise et s’accomplit, non par l’arrêt ou pire encore par la fuite de notre vécu, mais «  au milieu » de tout ce qui fait notre vie et celle de nos frères et sœurs en humanité.

L’apôtre Paul, non seulement atténue les grandes attentes eschatologiques des chrétiens de Thessalonique, mais il les exhorte à ne pas transformer le désir et l’attente du retour du Seigneur en un prétexte pour ne pas vivre entièrement ses propres responsabilités historiques, existentielles et solidaires. Dans ce cas aussi, la consigne est claire : « Nous vous recommandons de gagner le pain en travaillant avec tranquillité » ( 2 Th 3, 12 ). S’il est vrai que nous attendons avec un grand désir l’accomplissement de la promesse et l’avènement du Règne, il est également vrai qu’il a été révélé dans le Christ Jésus et que le schéma prévu pour que tout cela puisse et doit se réaliser est l’incarnation et l’engagement dans l’Histoire. Ce qui nous permet de rejoindre l’horizon eschatologique est, en termes de liberté et de vérité, non en termes  d’éloignement ni de superficialité, ou, pire encore, en cédant aux chants des sirènes de la sublimation.

L’Histoire n’est pas une réalité que nous devons subir en attendant, pour ainsi dire, qu’elle se consume ou qu’elle nous absolve de l’important devoir de la traverser et de la transformer. Le défi n’est pas de commencer le compte à rebours à partir de la fin de l’Histoire, mais de commencer chaque matin à donner notre propre contribution à l’Histoire, comme si c’était le premier jour ou aussi le dernier…comme si c’était l’unique. C’est au coeur de nos vies que se croisent magnifiquement le monde présent et celui que nous attendons dans la foi, l’espérance et l’amour. C’est justement en faisant l’expérience des plus grands désirs que nous portons en nous, au contact de l’affrontement nécessaire  de ce qui nous est indiqué par les limites, la précarité et le provisoire, que le Règne de Dieu se construit malgré nous, mais jamais sans nous. Chaque situation peut et doit devenir ainsi « une occasion » pour «  donner un témoignage » ( Lc 21, 13 ). Le prophète Malachie nous rappelle par de fortes images combien «  tous ceux qui commettent l’injustice seront comme de la paille » et que «  le jour venu, Il les brûlera » ( Mi 3, 19 ).  Soyons donc prudents de ne pas nous laisser « tromper » ( Lc 21, 8 ) tout d’abord par nous-mêmes et ensuite par la paille de nos désirs éphémères et de nos puissants égoïsmes dont «  il ne restera pas pierre sur pierre : tout sera détruit » ( 21, 6 ).

XXXII settimana T.O. –

Cosa c’è di più bello e di più santo che essere <affascinati> (Sap 13, 3) dalla <bellezza> dell’universo, come pure essere emozionati da tutte le bellezze che abitano il nostro cuore di umani? Eppure, la Sapienza ci mette in guardia dal rischio di fermarci troppo presto e di lasciarci così irretire <dall’apparenza> solo <perché le cose viste sono belle> (13, 7). L’invito è di partire dal fascino per andare oltre, verso una comprensione sempre più piena del mistero della vita in cui si riflette il dono generoso di Dio come Creatore e <sovrano> (13, 8) di tutte le cose. Ciò che l’Altissimo si aspetta da noi non è, certo, una servile sottomissione alla sua gloria, bensì un pieno esercizio dei doni di cui, nella creazione e nella redenzione, ci ha ricolmati perché potessimo portarli a pienezza con la nostra intelligenza e il nostro amore. L’esortazione della Sapienza suona come un continuo ampliamento della coscienza: <pensino quanto è superiore il loro sovrano, perché li ha creati colui che è principio e autore della bellezza> e ancora <pensino da ciò quanto è più potente colui che li ha formati> (13, 3-4).

Questo appello alla nostra intelligenza di creature è un atto di rispetto e di onore verso di noi da parte del Creatore il quale esige, come ricambio, il fatto che sappiamo fare tesoro delle nostre possibilità senza fermarci troppo in fretta alle apparenze tanto da confondere il segno con il Significato. Se cadessimo in questa trappola non faremmo che confonderci su noi stessi come avvenne ai tempi dei patriarchi: <mangiavano, bevevano, prendevano moglie, prendevano marito, fino al giorno in cui Noè entrò nell’arca e venne il diluvio e li fece morire tutti> (Lc 17, 27). Forse il vero motivo di questo disorientamento così radicale è che i nostri padri avevano scambiato se stessi per degli <dèi> (Sap 13, 3). Pietro Crisologo commenta così l’atteggiamento di Dio: <Al momento del diluvio, la sua vendetta purificò la terra dal male che sembrava ormai così inveterato. Per questo chiamò Noè a generare un mondo nuovo, lo incoraggiò per questo con dolci parole. Così lo onorò con la sua fiducia familiare, lo istruì con bontà sul presente e lo consolò, con la sua grazia, riguardo al futuro. Piuttosto che dargli degli ordini lo rese partecipe del suo progetto e racchiuse così nell’arca il seme del mondo intero, affinché l’amore della sua alleanza facesse superare il timore della schiavitù cosicché una comunione d’amore potesse conservare ciò che lo sforzo comune era riuscito a salvare>¹.

Ancora continua il dramma di ciò che potremmo definire il mistero continuo e sempre presente della salvezza della nostra umanità in cui siamo personalmente e perennemente coinvolti. Il Signore ci consegna la regola perché <l’ignoranza> (Sap 13, 1) non ci inganni: <Chi cercherà di salvare la propria vita, la perderà; ma chi la perderà, la manterrà viva> (Lc 17, 33). Una vita viva è sempre rivelazione di Dio, ma ciò che ci rende veramente vivi come <il fuoco o il vento o l’aria veloce> (Sap 13, 2), è il saper dare la vita ritrovando continuamente, a contatto e alla scuola della verginale bellezza della natura, la nostra remota consapevolezza che è la nostra gioia più segreta: essere creature di Dio, affascinate dalla sua infinita bellezza e non prigioniere della propria piccola prestanza.

---

1. PIETRO CRISOLOGO, Sermoni, 147; PL 52, 594.

XXXII settimana T.O. –

Forse, in realtà,  è lo stesso Signore – lui che è anche l’unico verso buon samaritano (Lc 10, 33) – ad essere questo unico lebbroso che torna per ringraziare. In ogni modo, tra quell’unico che tornò indietro sui suoi passi e il Signore Gesù, possiamo riscontrare un’intesa senza la quale nessuna esperienza di profonda e totale salvezza sarebbe mai possibile. Non per altro è a quest’uomo che il Signore rivolge la parola, una parola che riconosce, normalmente, la bontà e la verità dell’intuizione e del cammino: <Alzati e va’; la tua fede ti ha salvato> (Lc 17, 19). Siamo ammirati e conquistati da quest’uomo che ritorna sui suoi passi e che, dopo l’incontro personale e così grato con il Signore Gesù, non solo non enfatizza l’elogio che gli viene accordato, ma neppure – approfittando e amplificando la lode di cui è oggetto – mette in cattiva luce i suoi compagni di malattia che sono divenuti compagni di guarigione. Del resto non poteva essere molto diverso! Nella sventura poteva accompagnarsi ad altri, ma una volta guariti dalla lebbra, i suoi compagni l’hanno lasciato solo non solo a ringraziare, ma pure a vivere, perché egli è <samaritano> e, in certo modo, ai loro occhi resta “lebbroso”. 

E allora, proprio e solo allora, questo samaritano riesce a comprendere che l’unico con cui può condividere la sua esperienza e la sua gratitudine è il Signore Gesù, esperto di ogni debolezza e fine conoscitore di ogni emarginazione, soprattutto quella dovuta agli imperativi religiosi. La domanda sembra naturale, ma forse è ben più gravida di conseguenze di quanto si possa immaginare a prima vista: <E gli altri nove dove sono?> (17, 17). Si potrebbe parafrasare a questo punto ciò che la Sapienza dice di quanti sono posti più in alto e parlare di quanti sono stati oggetto di una benevolenza e di una grazia veramente particolari: <poiché il giudizio è severo contro coloro che stanno in alto. Gli ultimi infatti meritano misericordia, ma i potenti saranno vagliati con rigore> (Sap 6, 5-6).

Come può insinuare il Signore Gesù che i nove lebbrosi non hanno la fede? Di fatto non hanno atteso di essere guariti per presentarsi ai sacerdoti, ma vi sono andati direttamente sulla sua parola… non sono i sacerdoti che danno la guarigione ma solo la constatano (Lv 14). In una parola i dieci lebbrosi mettendosi in cammino dimostrano tutta la loro fede, ma ciò che fa la differenza è la capacità di riconoscenza. Il Samaritano tornando indietro dice che per lui lodare Dio e ringraziare Gesù sono cose inseparabili. Tutto questo rivela ciò che manca agli altri nove: la capacità di essere solidali con il loro “fratello” samaritano. Con lui hanno condiviso la supplica, ma, una volta guariti, lo lasciano tornare sui suoi passi da solo visto che non sarebbe potuto entrare al tempio con loro perché: <Era un Samaritano> (Lc 17, 16). Una reminiscenza del Vangelo secondo Giovanni ci aiuta a cogliere la più grande profondità di questo episodio perché i notabili del popolo, a corto di accuse e di tranelli, non troveranno di meglio – ossia di peggio – che scagliarsi contro Gesù con queste parole: <Non diciamo con ragione che sei un Samaritano e hai un demonio?> (Gv 8, 48). Per aprire a tutti la via della vita, non solo il Cristo si è fatto buon samaritano di tutte le nostre ferite, ma ha accettato – per noi e per la nostra salvezza – di farsi considerare anche “cattivo samaritano”… sempre Lui!

.

XXXII settimana T.O. –

Se l’inizio della sapienza è il timore del Signore, è molto bello notare come, secondo il libro della Sapienza di cui cominciamo oggi la lettura liturgica, tutto ciò comincia con una dolce esortazione: <pensate al Signore con bontà d’animo e cercatelo con cuore semplice> (Sap 1, 1). Il Signore Gesù, con la sua parola e i suoi gesti di attenzione e di misericordia, sembra modulare in modo ancora più preciso il senso e il modo di questo pensare al Signore. Questo pensare si fa ricerca del Signore secondo tutte le Sapienze in cui si nasconde e si rivela un raggio dell’unica divina Sophìa. Infatti, sembra che il modo più vero ed efficace di pensare al Signore sia imparare a pensare come il Signore: <Se il tuo fratello commetterà una colpa, rimproveralo; ma se si pentirà, perdonagli>. Per evitare ogni riduzionismo della carità e della generosità, il Signore si premura di aggiungere: <E se commetterà una colpa sette volte al giorno contro di te e sette volte ritornerà a te dicendo: “Sono pentito”, tu gli perdonerai> (Lc 17, 3-4).

Questa parola del Signore sulla necessità di perdonare, senza smettere mai di essere disposti a rinnovarne il dono, è come una perla incastonata tra due altre parole. La prima è una presa di coscienza del reale, assai dura e perentoria: <E’ inevitabile che vengano scandali…> (17, 1), cui segue un’esortazione altrettanto radicale: <State attenti a voi stessi!> (17, 2). La seconda è la reazione dei discepoli che, in realtà, è una preghiera accorata: <Accresci in noi la fede!> (17, 5). Tenendo insieme il respiro della prima lettura con quello del Vangelo possiamo così dire che la sapienza di cui abbiamo bisogno per orientarci tra gli inevitabili <scandali> con cui dobbiamo fare i conti nella vita e nella storia, è la fede. Essa ci permette veramente di apprendere, non senza fatica, a pensare, e quindi ad agire, come il Signore, imparando a coniugare – sapientemente ed efficacemente – la lucidità su ciò che avviene dentro di noi e attorno a noi, senza mai cedere alla tentazione di diventare cinici o, peggio ancora, spietati 

La risposta del Signore Gesù, all’accorato appello dei discepoli, è generosa e pacificante: <Se aveste fede quanto un granello di senape, potreste dire a questo gelso: “Sradicati e vai a piantarti nel mare” ed esso vi obbedirebbe> (17, 6). La Sapienza sembra quasi applaudire con quel versetto con cui, ogni anno, ci introduciamo nell’Eucaristia della solennità di Pentecoste: <Lo Spirito del Signore riempie la terra e, tenendo insieme ogni cosa, ne conosce la voce> (Sap 1, 7). Lo Spirito del Signore riempie anche il mare ed è capace di colmare tutti i fossati che la vita, con le sue vicissitudini, crea nel nostro cuore fragile. Come pure, talora, allarga e approfondisce i fossati nelle nostre relazioni mai facili. Eppure nulla è impossibile se lasciamo che l’Altissimo non solo sia <testimone> (1, 6) dei nostri <sentimenti> più veri, ma ne diventi anche l’ispiratore e la guida.

Dédicace du Latran –

L’Evangile choisi pour accompagner cette fête nous étonne un peu : au lieu d’être la décantation de la beauté et de l’importance du lieu sacré où l’on cherche Dieu dans l’espoir de le rencontrer, c’est vraiment le contraire : «  Se faisant un fouet de cordes, il les chassa tous du Temple » ( Jn 2, 15 ). Le Seigneur Jésus semble se comporter comme un « videur » et, face à ce geste si fort qui rappelle le style prophétique de Jérémie toujours concernant la question du Temple, «  Les Juifs prirent la parole » ( 2, 18 ). Le texte qui accompagne  cette liturgie est pensé par Jean comme un paradigme de ce qui représente tout le ministère du Seigneur Jésus qui révèle, prophétiquement, une façon nouvelle de compréhension du rapport à Dieu qui s’exprime, particulièrement, dans la manière de vivre le signe et les signes du culte. L’Evangile commence ainsi : «  La Pâque des Juifs approchait et Jésus monta a Jérusalem » ( 2, 13 ) et se termine par cette annotation qui, mise au début de l’Evangile ne peut qu’être fondamentale pour sa compréhension : «  Quand il ressuscita d’entre les morts… » ( 2, 22 ).

Comme tous les aspects de la vie de foi, la manière de vivre le culte et de construire et habiter les lieux de la prière, doit aussi obéir à une logique pascale et non à une logique, pour ainsi dire, sacerdotale et sacrée. L’apôtre Paul nous met en garde : «  Que chacun soit attentif à sa construction » ( 1 Co 3, 10 ) et il ajoute «  personne ne peut proposer une fondation différente de celle qui s’y trouve déjà : Jésus Christ » ( 3, 11 ). La question reste ouverte : est-ce le sanctuaire qui rend les fidèles saints ou les fidèles qui sanctifient le temple ? En entrant dans une église pour y prier personnellement ou pour participer à la liturgie commune, nous faisons toujours l’expérience de nous sentir un peu plus proches du Seigneur et du mystère de sa présence en nous et entre nous. Chaque fois que nous nous sentons un plus plus proches, nous ne pouvons qu’approcher de la pierre fragile que nous sommes pour qu’elle devienne forte et fondée sur la proximité avec le Seigneur dans notre vie, lui qui habite au milieu de son peuple. La seule fondation est le Christ et c’est Lui qui, en plus de donner la solidité de la pierre, donne aussi l’eau vivifiante qui engendre la vie et le dynamisme de vie selon la parole du prophète : « Et voici que des eaux sortaient de dessous le seuil  de la maison, du côté de l’orient, car la face de la maison regardait l’orient. »  ( Ez 47, 1 ). Nous sommes, ainsi comme des pierres vivantes qui fondent leurs racines dans l’eau de la ferme espérance de pouvoir germer. Pour cela nous devons rester liés au Christ, comme les pierres s’entassent l’une sur l’autre et l’une contre l’autre sur la pierre de fondation, mais nous sommes aussi appelés à permettre au Seigneur  de nous débarrasser de tout ce qui empêche la pierre de notre coeur d’adhérer totalement à Lui : comme le maçon nettoie les pierres avant d’y étaler le mortier et de les emboîter les unes aux autres dans l’espoir qu’elles deviennent un ensemble unique.

Le signe que l’Église est fondée sur le Christ est qu’elle est un lieu de vie et le symptôme de cette vie est ce que l’on chante dans le psaume responsorial : «  Un fleuve réjouit la cité de Dieu ». L’Église et les saints Pères définissent comment le Paradis retrouvé  est égayé par ce «  fleuve » qui est le Christ et devient ainsi capable de rendre l’humanité tout entière joyeuse s’offrant comme  un endroit serein, quasiment, un port sûr.