I Settimana T.O. –

La prima giornata pubblica di Gesù non è per l’evangelista Marco solo un resoconto, bensì una sorta di riassunto preparatorio di tutto il suo Vangelo. Alla fine di questa giornata possiamo portare dentro di noi tutti gli aspetti e gli elementi del mondo con cui il Signore Gesù ci rivela il volto misericordioso e pietoso del Padre. Così commenta Guigo il certosino: <Non bisogna passare sotto silenzio tale mistero che ci riguarda tutti. Lui, il Signore, il Salvatore del genere umano, offre nella sua persona un esempio vivo: solo, nel deserto, si dedica alla preghiera e agli esercizi della vita interiore – il digiuno, le veglie, e altri frutti di penitenza – superando così le tentazioni dell’Avversario con le armi dello Spirito>¹. Laddove i discepoli sono presi dalla tentazione di pensare di essere loro a ricordare al Maestro i suoi doveri: <Tutti ti cercano> (Mc 1, 37), il Signore ci ricorda che da lui noi siamo chiamati ad imparare a farci carico delle sofferenze e dei bisogni degli altri senza dimenticare che la fonte di questa disponibilità, piena e intelligente, non può che fluire, come per il piccolo Samuele chiamato a divenire profeta in Israele, dall’umile e docile ascolto.

Se è vero che il Signore Gesù si rivela come taumaturgo e maestro, rimane ancora più vero che egli si pone nella linea dei profeti il cui primo aspetto caratteristico è quello di rimanere svegli ad ogni tocco e ad ogni appello senza presumere di sé; eppure, così capaci di archiviare i propri preconcetti e i propri programmi: <Parla, perché il tuo servo ti ascolta> (1Sam 3, 18). Il Vangelo ci ricorda che il Cristo è venuto per avvicinare la nostra umanità ferita, per sollevarla. Ma non dimentica Colui che lo ha inviato: continuamente guardiamo i nostri fratelli e sorelle in umanità, continuamente leviamo gli occhi del nostro cuore al Padre perché possiamo veramente vedere. Gesù si leva di buon mattino <quando era ancora buio> (1, 35) proprio come avverrà al mattino di Pasqua. Come all’aurora pasquale le donne cercano il Signore fino a trovarlo, così ciascuno di noi è chiamato a non smettere di cercare e di interpretare i piccoli segni – un po’ trasognati come quelli avvertiti dal giovane Samuele – per non assopirci nell’abitudine all’assenza di Dio e invece, continuamente, risvegliarci ed alzarsi – come Samuele e come la suocera di Simone – per ascoltare e per servire.

La prima giornata di Gesù così come ci viene presentata e raccontata da Marco è in realtà lo specchio di ogni nostra giornata chiamata a lasciarsi rischiarare dal passaggio del Signore. La notte in cui Samuele percepisce senza capire subito l’appello di qualcosa che richiede attenzione può ben significare ogni nostra notte di incertezza e di stanchezza in cui, nonostante tutto, <la lampada di Dio non era ancora spenta> (1Sam 3, 3). Ogni notte e ogni giorno possiamo e dobbiamo ricominciare a sperare senza lasciarci bloccare accettando l’<altrove> (Mc 1, 37) della notte che verrà e dal cui seno un altro giorno sorgerà.

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1. GUIGO IL CERTOSINO, Meditazioni, 1, 49.

I Settimana T.O. –

Al cuore del vangelo secondo Marco è incastonata la parola rivolta dal Signore Gesù a Simon Pietro: <Va’ dietro a me, Satana> (Mc 8, 33). Pietro, che rappresenta la resistenza di ogni discepolo allo scandalo della Pasqua, riveste il ruolo di Satana quando tenta di distogliere il Maestro dal compimento della sua missione e del suo particolare modo di annunciare e rivelare il mistero del Regno di Dio, che invece di essere un’irruzione nella storia degli uomini attende di essere accolto esistenzialmente, liberamente e amorevolmente da ognuno. Dopo le feste del Natale, riprendiamo la lettura annuale del Vangelo secondo Marco che esordisce con questo solenne invito del Signore rivolto ai discepoli di ogni tempo e di ogni luogo, e che oggi è indirizzato direttamente a ciascuno di noi. Se il primo invito suona così: <convertitevi e credete nel Vangelo> (Mc 1, 15) questa apertura alla conversione, chiamata a farsi fattiva e concreta adesione, assume i caratteri di una disponibilità a seguire nel senso preciso di stare <dietro> (1, 17. 19) amando di rimanere dietro all’unico Maestro. 

Il nostro cammino di ascolto del Vangelo ricomincia con una sorta di esame di quella che è la nostra reale posizione riguardo al nostro Signore e Maestro: dove ci troviamo rispetto a Lui? Il nostro posto, quello che ci compete, e quello che ci può dare veramente speranza non è davanti, ma dietro. Se l’esperienza del Battista è quella di precedere nel senso di preparare e spianare la strada, come si fa con le persone importanti alle quali sempre bisogna aprire un varco sicuro perché siano accolti, quella del discepolo di Gesù è di lasciarsi continuamente e sempre precedere dal Vangelo per conformare alla sua logica ogni parola, ogni gesto, ogni tratto. Marco fa cominciare la vita pubblica del Signore Gesù con una nota assai significativa: <Dopo che Giovanni fu arrestato, Gesù andò nella Galilea> (Mc 1, 14). Se tutta la predicazione di Giovanni – secondo la tradizione di Marco – si riassume in una proclamazione solenne: <Viene dopo di me colui che è più forte di me> (1, 7), con il Signore Gesù tutto è uguale, eppure è tutto diverso: si tratta di stare dietro a lui non perché egli si fa più importante, ma perché è da lui che dobbiamo imparare ogni cosa.

Per i discepoli si tratta di rimanere <pescatori> (1, 16) e pertanto imparare a <diventare pescatori> (1, 17) e questo proprio attraverso un’intima comunione di vita con il Signore da cui non si eredita un programma, ma si apprende esistenzialmente uno stile. Degno di nota è il fatto che il Signore Gesù non chiede ai suoi discepoli di sedersi ai suoi piedi in umile ascolto, ma li chiama a camminare aprendosi a nuovi scenari di vita senza nessuna assicurazione sulla vita. Di questo stile testimonia quasi profeticamente la figura di Elkanà: quest’uomo dava <una parte speciale> (1Sam 1, 5) del sacrificio annuale ad Anna perché <amava> proprio di più colei che le aveva dato di meno – in quanto sterile – ma soffriva di più. Cominciando nuovamente il tempo ordinario e rimettendoci dietro a Gesù per imparare da Lui camminando dietro di lui, la Liturgia ci offre in Anna un’icona della nostra umanità afflitta, mortificata e che, spesso, non ha altra via che <piangere> 1, 7) e in Elkanà un’icona di Cristo Signore sensibile al dolore e alla sofferenza, desideroso di essere per noi consolazione. Possiamo porre sulle labbra del Signore Gesù la protesta amorosa del Sufita: <Perché è triste il tuo cuore? Non sono forse io per te meglio di dieci figli?> (1, 8). In altre parole: stai <dietro a me> e non temere perché io starò sempre con te. L’amore per la vita deve essere sempre più forte del bisogno di sicurezza per cui la domanda si fa esigente: <Perché il tuo cuore è triste?>.

Baptême du Seigneur –

Pendant le dernier dimanche de l’Avent, nous avons médité sur l’image de Joseph, le «  juste », celui qui permet à notre humanité de «  s’ajuster » – dans le sens le plus profond de ce verbe – à la vie, en cherchant de mettre en relation les exigences de la fidélité à Dieu avec celles de la fidélité à l’homme, dans le concret, souvent dramatique, de l’Histoire. Aujourd’hui, nous voyons – sur les rives du Jourdain – apparaître le Seigneur Jésus qui rencontre Jean le Baptiste et repropose le même modèle de comportement hérité de son père Joseph, un comportement qui crée un certain embarras à l’ardent Précurseur qui trouve très étrange que Jésus s’humilie sous sa main pour recevoir le baptême : «  c’est moi qui ai besoin d’être baptisé par toi, et toi tu viens vers moi ? » (Mt 3, 14). La réponse du Seigneur Jésus est bien plus qu’une réponse de courtoisie ou de gentillesse. Elle représente une vraie et sincère révélation de Dieu, un pas supplémentaire dans l’accroissement de la révélation du chemin de la foi : « Qu’il en soit ainsi pour le moment, afin que s’accomplisse toute justice » et le texte continue par cette remarque d’une magnifique intensité : «  Alors, il le laissa faire » (3, 15). Le monde est désormais à l’inverse, celui qui doit être baptisé, baptise…ainsi, de la tête aux pieds, Jésus est notre frère, question de «  justice », question de justesse, question d’amour !

Dans cette brève rencontre entre Jean et Jésus est résumé – comme un rayon de lumière qui transperce les ténèbres d’une longue nuit – la grâce de l’évangile qui ne s’oppose pas à la tradition de la Torah, ni même à la prédication prophétique, mais nous permet et nous oblige, au contraire, à faire un pas de compréhension ultérieur au mystère de Dieu qui est toujours un plus dans la compréhension de nous-mêmes. Jean le Baptiste qui a prêché sur les rives du Jourdain avec la force et l’esprit d’Elie et une volonté indomptable de rappeler tout le monde aux exigences d’une conversion sérieuse et incontournable, reste surpris face à l’attitude de profil bas et d’humilité inattendue que Jésus reçoit discrètement de sa main témoignage de l’annonce du Règne de Dieu qui vient du signe de la «  colombe » (3, 16), révélation d’un amour immense «  Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en Lui j’ai mis toute ma faveur » ( 3,17).

La continuité de la prédication prophétique connaît un moment de rupture par la révélation de Jésus en tant que Fils du Père et d’un Père dont l’amour et sa faveur devient la nouvelle façon de concevoir et de vivre les rapports entre l’homme et le Créateur. Par le Seigneur Jésus, l’option fondamentale de Dieu devient claire par une méthode et une façon désignée comme une attitude «  douce et humble » (11, 26), déjà annoncée par le prophète Isaïe « Il ne criera point, il n’élèvera pas la voix, il ne la fera pas entendre dans les rues, il ne brisera pas le roseau froissé, et n’éteindra pas la mèche prête à mourir ; il annoncera la justice en vérité » ( Is 42, 2-3). Ainsi la vérité a assumé le rôle de l’humilité la plus basse. L’apôtre Pierre ne fait que proposer la nouvelle de la révélation qui a surpris Jean et qui risque de scandaliser ses frères hébreux : « Dieu a oint de l’Esprit Saint et de puissance Jésus de Nazareth, lui qui a passé en faisant le bien et en guérissant tous » (Act10, 38). Le Seigneur Jésus en s’immergeant dans le Jourdain a déjà le coeur totalement ouvert à l’humain : ce coeur qui sera transpercé par la lance de notre déshumanisation.