IV settimana T.Q.–

Attorno al Signore Gesù si scatena un grande chiacchiericcio. C’è chi dice che è <davvero il profeta!> (Gv 7, 40), c’è chi dice nientemeno che egli è <il Cristo!> (7, 41)! Eppure, per alcuni, forse un po’ più colti e meno ingenui, si pone il grande problema di quella sua provenienza – dalla <Galilea> – che depone a suo sfavore. L’evangelista non ha nessun timore ad annotare con realismo un po’ di umorismo che <tra la gente nacque un dissenso riguardo a lui> (7, 43). Questo dissenso tra la gente diventa una scelta da parte dei notabili del popolo, i quali cercarono di <arrestarlo> (7, 44). Pertanto, sono proprio le guardie, incaricate di mettere le mani su Gesù, a rivelarsi capaci di andare oltre il contrasto accademico ed emotivo, per lasciarsi toccare e interpellare dall’<uomo> (7, 46) con il quale, un mandato come tanti altri, li obbliga ad incontrarsi. Le guardie si lasciano interpellare da una distinzione che risulta fondamentale: la differenza tra i il “dire” e il “parlare”. Infatti, la risposta delle guardie è sorprendente: <Mai un uomo ha parlato così!>. Ciò che si dice attorno a Gesù e si continua a vociferare su di lui, rischia di non essere altro che un muro eretto dalla paura di lasciarsi veramente incontrare dalla sua verità, fino ad accettare di essere destabilizzati da quest’incontro.

La spada della parola che si rivela nella persona del Signore Gesù è capace di fare di più di quella che le guardie dovrebbero usare contro Gesù perché, penetrando nel più profondo di noi stessi, è capace di mettere a nudo ciò che di meglio c’è dentro il cuore dell’uomo e che, in modo del tutto naturale, si sente attratto dalla verità. L’intuizione di una promessa di crescita nella relazione con il Signore esige un’apertura che comincia sempre con l’inevitabile e imprescindibile passo della rinuncia alle precomprensioni: le guardie a differenza di tutti gli altri si rivelano capaci di fare un passo indietro. In caso contrario non può che avvenire un triste rigurgito come quello con cui si conclude il vangelo di quest’oggi: <E ciascuno tornò a casa sua> (Gv 7, 53). Potremmo aggiungere – chiudendo la porta ad ogni progresso, ad ogni cammino, ad ogni incremento di vita per timore di dover riconoscere, con semplicità – di aver dovuto accogliere qualcosa di nuovo nella propria vita che comporta, talora, il necessario e umile riconoscimento che ci è capitato di sbagliarci su qualcuno, su qualcosa.

Chissà forse è più comodo essere schiavi di se stessi che essere liberi da se stessi per mettersi in cammino con gli altri! Eppure, la parola del profeta Geremia ci ricorda che dobbiamo fare i conti con il <giusto giudice> che prova <il cuore e la mente> (Gr 11, 20) fino a smascherare i nostri <intrighi> (11, 18). Normalmente quando si ordisce una trama di intrighi contro qualcuno, si rimane impigliati tanto da non sapere più come uscirne e uno dei modi è quello di accusare gli altri di ciò che dovremmo accusare in noi stessi: <Vi siete lasciare ingannare anche voi?> (Gv 7, 47). Questo ci spinge a diventare terribilmente ingiusti e violenti fino a dire: <Ma questa gente che non conosce la Legge, è maledetta!> (Gv 7, 49).

San Giuseppe –

La solennità di san Giuseppe, il padre di Gesù, cade sempre al cuore del nostro cammino quaresimale ed è come un’ulteriore guida nella comprensione del mistero dell’incarnazione che si manifesta pienamente nel mistero pasquale. Giuseppe rappresenta una battuta di arresto nel lungo elenco di nomi e di volti che scandiscono il fluire della storia che – da Adamo e da Abramo – giunge, di padre in figlio, fino a <Giuseppe, lo sposo di Maria, dalla quale è nato Gesù, chiamato Cristo> (Mt 1, 16). La sapienza biblica ci mette di fronte ad un gesto meraviglioso: quello di un uomo che cede il suo posto a favore di una donna, che è già stata capace di mettere al centro assoluto della sua vita, l’accoglienza di un bambino non pensato. Tutto questo è stato vissuto da Giuseppe in grande <segreto> (1, 19)! Un segreto che esige una capacità – non così comune – che è quella di saper portare il peso della vita e delle scelte che essa comporta, in una solitudine veramente grande. Per questo il padre di Gesù è stato capace di essere, per il figlio, l’icona di quel Padre che vede così profondamente da abitare il <segreto> (Mt 6, 4) del cuore in cui si costruisce la relazione intima con l’Altissimo cui il Maestro invita continuamente i suoi discepoli.

L’obbedienza e il silenzio di Giuseppe su cui, da sempre, si insiste nella predicazione, non vanno per nulla intesi nella linea di una sorta di debolezza, ma al contrario, come espressione di una forza virile e di una personalità chiara e decisa che si è trasmessa, per osmosi, al Signore Gesù. Il Cristo sarà infatti capace di interpretare la Legge di Dio fino ad accogliere l’inenarrabile dramma di trovarsi fuori dai suoi confini ed essere condannato a morte in suo nome, per salvaguardare il prestigio e la credibilità dell’Onnipotente. Giuseppe fu veramente <giusto> (1, 19) e fu padre autentico del Giusto che sarà appeso sulla croce per rivelare, al nostro cuore malato, il segreto di Dio che è l’Amore che non sopporta nessuna forma di immolazione. Nello sposo di Maria, la profezia di Natan, non solo si compie a livello generazionale, ma anche nel senso di un’intesa ritrovata tra il Creatore e la creatura: <Io sarò per lui padre ed egli sarà per me figlio> (2Sam 7, 14). Possiamo immaginare così non solo la dolcezza di queste parole poste sulle labbra di Giuseppe, ma anche l’emozione del suo cuore intento a creare e ricreare continuamente una relazione fondata sul desiderio di essere <per> l’altro, dopo aver accettato di essere <con> l’altro (Mt 1, 20).

La meditazione del mistero di Giuseppe è per noi un modo per entrare personalmente nel cammino di <fede> (Rm 4, 16) che lo rese <saldo nella speranza contro ogni speranza> (4, 18) e modello per quel Figlio che da lui imparò non solo l’obbedienza, ma prima ancora l’autenticità e l’audacia. Queste virtù paterne risplenderanno nel momento in cui, il Crocifisso, non cederà alle tentazioni di faciloneria e di comodo. Al contrario, rimarrà <saldo> a quella croce che diverrà il segno per eccellenza di un amore che non si lascia scuotere dal sentimento di perdita, ma si fa rafforzare da ogni occasione di ulteriore dono. Quest’attitudine al dono di sé chiede a ciascuno di risvegliarsi, ogni mattina, con la stessa disposizione di Giuseppe quando <si destò dal sonno> (Mt 1, 24) ancora più deciso ad essere fedele a se stesso contro ogni intimidazione, persino quella che sarebbe potuta venire dalla religione.

IV settimana T.Q.–

Per ben quattro volte il profeta Ezechiele sottolinea che l’orientazione del Tempio come pure la sua vita si svolge <verso oriente> (Ez 47, 1). Da questo oriente si riversa in dono verso di noi con un’abbondanza e una salubrità capaci di rinnovare e sanare continuamente la nostra vita come ricorda il salmista: <Dio è in mezzo ad essa: non potrà vacillare. Dio la soccorre allo spuntare dell’alba> (Sal 45, 6). In un sabato, vediamo come il Signore Gesù si faccia incarnazione di questa benevolenza soccorrevole del Signore Dio, quando si avvicina a <un uomo che da trentotto anni era malato> (Gv 5, 5). Non solo si avvicina, ma lo rimette in piedi, permettendogli di ricominciare a sperare il meglio per se stesso, non senza una nota di sottile rimprovero perché non dimentichi che la sua guarigione è un’opportunità e non una semplice elemosina. Solo così la vita potrà essere interamente risanata giorno dopo giorno. Per questo il Signore Gesù dice: <Ecco: sei guarito! Non peccare più, perché non ti accada qualcosa di peggio> (5, 14).

Il primo messaggio che la liturgia ci fa cogliere attraverso l’ascolto della Parola racchiusa nelle Scritture è che il Signore continuamente si orienta verso di noi, offrendosi a noi come salutare <medicina> (Ez 47, 12). Il secondo messaggio – che ci riguarda personalmente – è che, l’orientarsi di Dio alla nostra umanità, per confermarla nel suo dono di grazia, coincide sempre con una chiamata a dare alla nostra vita il giusto orientamento senza cedere alla malattia dell’immobilismo. Il Signore Gesù non si accosta come un mago o un benefattore a quell’uomo che giace ormai da una vita vicino <alla piscina, chiamata in ebraico Betzatà> (Gv 5, 2), ma nella veste di un autentico interlocutore, capace di risvegliare la coscienza e la volontà. La domanda evoca le interrogazioni che vengono poste al catecumeno prima che sia immerso nella piscina battesimale: <Vuoi guarire?> (5, 6). La risposta suona come una sorta di colpevolizzazione: <Signore, non ho nessuno, che mi immerga nella piscina> (5, 7).

Quest’uomo è solo, quest’uomo è isolato, quest’uomo è disorientato! Il Signore sembra caricarselo sulle spalle della propria compassione per permettergli di ricominciare a <camminare> (5, 9) e, in tal modo, gli ridona la libertà di rivelare la meta verso cui vuole andare e di manifestare così chi vuole essere e chi vuole diventare. L’attesa di trentotto anni viene colmata in un solo istante: quello in cui il Signore Gesù autorizza quest’uomo a farsi carico di se stesso fino in fondo, portando, e non gettando la sua <barella>(5, 10). Significativamente sembra proprio che sia questa <barella> a fare problema ai Giudei che vi scorgono una trasgressione all’osservanza del sabato. Ciò che sfugge ai Giudei è che la <medicina> (Ez 47, 12) di Dio non è negazione delle nostre sofferenze. Essa è la possibilità di orientare la totalità di noi stessi verso la vita, in una sempre più sofferta consapevolezza di tutto ciò che nella vita siamo chiamati a sperimentare e ad assumere, nel tentativo quotidiano di uscire dal nostro isolamento – più o meno forzato e più o meno accarezzato – per aprirci a ricevere il dono di una vita che <si muove> (47, 9). Il tempo quaresimale può essere inteso e vissuto come un momento propizio per ripulire i canali di comunicazione interiore della grazia, perché lo scambio sia più fluido e più energizzante e <Perciò non temiamo> (Sal 45, 3).

IV Domenica T.Q. –

Un lungo cammino è necessario perché il cieco nato non solo recuperi la vista, ma sia in grado di prendere in mano la propria esistenza, tanto da rischiare persino di prendere posizione contro ciò che viene contrabbandato come volontà di Dio, ma rischia di essere contro la vita. Ancora una volta, il cammino della quaresima ci pone davanti alla sfida della conversione non come un insieme di prestazioni ascetiche straordinarie, ma come apertura sempre più ampia al mistero di una vita che, secondo il disegno e il desiderio di Dio, non può e non deve essere mortificata e mortificante, ma piena e consapevole. Tra la donna samaritana e l’amico Lazzaro, richiamato dalla morte, la Liturgia oggi ci fa sostare sulla figura di un povero, di un ferito dalla vita. Gli altri – persino i propri genitori e i discepoli di Gesù – rischiano di trattarlo con sufficienza e senza veramente essere interessati al suo dramma di vivere e, soprattutto, al suo dolore. Il Vangelo ci fa assistere non semplicemente all’elemosina di una guarigione – tanto compassionevole quanto altezzosa -, ma ad un vero coinvolgimento di Gesù nella vita di quest’uomo cieco e solo sin dalla nascita. Proprio a un uomo così cui viene fatta la più bella, la più gratuita, la più entusiasmante delle rivelazioni: <Lo hai visto: è colui che parla con te> (Gv 9, 37).

Questa parola del Signore assume tutta la sua profondità ancora più espressiva per il fatto che sembra aspettare quest’uomo, appena vedente per strapparlo definitivamente alle vessazioni dei sapienti e dai notabili: <Sei nato tutto nei peccati e insegni a noi?> (Gv 9, 33). Senza saperlo i Giudei sembrano dare la risposta sollecitata dai discepoli: <Rabbì, chi ha peccato, lui o i suoi genitori, perché sia nato cieco?> (Gv 9, 2). Discepoli e Giudei – forse come pure noi stessi – sono tremendamente interessati al <peccato> in un modo che oscilla tra l’ossessivo e il proiettivo. Invece, il Signore Gesù si mostra sempre interessato, prima di tutto, alla sofferenza che permette di scoprire e di accogliere il mistero di ogni persona con rispetto, delicatezza, tenerezza. La risposta di Gesù è netta: <Né lui ha peccato né i suoi genitori, ma è perché in lui siano manifestate le opere di Dio> (Gv 9, 3).

A questo punto l’esortazione dell’apostolo si rivela in tuta la sua ricchezza di esigenza e di provocazione: <Cercate di capire ciò che è gradito al Signore> (Ef 5, 10). La prima cosa che dobbiamo capire è che al Signore è gradito non il giudizio e il sospetto, ma quella fiducia e benevolenza senza le quali persino l’espressione di fede più determinata e determinante rischierebbe di partecipare, in realtà, <alle opere delle tenebre> (Ef 5, 11). A ciascuno di noi è rivolto l’invito che il Signore fa giungere al profeta Samuele: <Riempi d’olio il tuo corno e parti> (1Sam 16, 1). Come il profeta, siamo chiamati a superare ogni paura e ogni pregiudizio che ci rende troppo sensibili all’<apparenza> (1Sam 16, 9). Se non usciamo da questo vicolo cieco meriteremo a nostra volta la terribile parola del Signore: <Se foste ciechi, non avreste alcun peccato; ma siccome dite: “Noi ci vediamo”, il vostro peccato rimane> (Gv 9, 41).

Sembra proprio che l’unico modo per uscire dal tunnel del pregiudizio sia quello di lasciarci vedere, guardare, incontrare dal Signore Gesù nella semplicità e nella verità di quello che siamo, senza presumere di noi, ma pure senza lasciarci umiliare dalla supponenza altrui. Il cieco si dimostra più vedente di tutti gli altri per la rara e intensa capacità di lasciarsi vedere che si esprime nella docilità a lasciarsi fare: <Va’ a lavarti nella piscina di Siloe> e si lascia fare da Colui <che vede il cuore> (1Sam 16, 9).

III settimana T.Q.–

L’evangelista Luca, raccontandoci di nuovo una parabola del Signore Gesù, ci spiega direttamente il motivo che rende ancora una volta necessario un chiarimento e un approfondimento da parte del Maestro: <disse ancora questa parabola per alcuni che avevano l’intima presunzione di essere giusti e disprezzavano gli altri…> (Lc 18, 9). Lo stesso avviene, onde evitare malintesi ed orientarne decisamente l’interpretazione, prima delle tre parabole della misericordia: <Si avvicinavano a lui tutti i pubblicani e i peccatori per ascoltarlo. I farisei e gli scribi mormoravano…> (Lc 15, 1-2). Davanti al mistero della mormorazione, con cui spesso cerchiamo di mascherare il nostro scontento per il modo di essere proprio di Dio <misericordioso e pietoso> (Es 34, 6), il Signore protesta attraverso il profeta: <voglio l’amore e non il sacrificio, la conoscenza di Dio più degli olocausti> (Os 6, 6). Possiamo fare nostra una splendida preghiera di Giovanni Damasceno: <Sto davanti alle porte del tuo tempio e non desisto dai cattivi pensieri. Ma tu, Cristo Dio, che hai giustificato il pubblicano, hai avuto misericordia della cananea, hai aperto al ladrone le porte del paradiso, apri a me le viscere della tua bontà e accogli me che vengo a te>.

Alla fine di questa settimana siamo invitati a renderci consapevoli del frutto che il cammino penitenziale produce, o meno, nella nostra vita di credenti. Il punto discriminante, per comprendere, non solo se siamo sulla strada giusta, ma anche per capire se abbiamo assunto la modalità adeguata, è l’interrogarsi su quale tipo di conoscenza di Dio matura il nostro cuore. Per il profeta Osea conoscenza e amore sono la stessa cosa e, un padre della Chiesa come Gregorio Magno, dice che <conosciamo solo attraverso l’amore>. Quando si parla d’amore, nel linguaggio biblico e patristico, non si pensa a nessuna forma di sentimento momentaneo e superficiale, ma alla scelta consapevole e illuminata della volontà. Altrimenti, il rischio è che il nostro amore sia proprio <come una nube del mattino, come la rugiada che all’alba svanisce> (6, 4). La nostra relazione con Dio non può essere cercata solo nel momento in cui ci sentiamo il cuore <straziato> (6, 1), ma sempre dobbiamo straziarci il cuore per la nostalgia e il desiderio di una relazione crescente.

Il Signore ci ha creati <in piedi> (traduzione possibile di Gn 1, 26)! La coscienza del dono ricevuto non può spingere all’arroganza di ritenere come una cosa scontata, la relazione con Dio la quale rinnova in noi il dono e le possibilità della vita: essa non è un diritto, ma una grazia. Questa coscienza retta è ciò che manca al fariseo che prega <stando in piedi> (Lc 18, 11) e che, invece, mostra di avere il pubblicano che <fermatosi a distanza, non osava nemmeno alzare gli occhi al cielo, ma si batteva il petto…> (18, 13). Per vivere e pregare è necessario, in verità, uno sguardo autentico sulla nostra realtà di creature fragili chiamate ad accogliere ogni giorno la sfida che, il dono della libertà, rappresenta per ogni passo della nostra vita. La preghiera del pubblicano – accolta dalla tradizione monastica orientale come il sunto della preghiera stessa – penetra i cieli come una freccia scoccata con tutta la forza della propria consapevolezza di riconoscerci peccatori e bisognosi di essere continuamente rimessi <in piedi> dallo sguardo amante di Dio. La preghiera è il luogo in cui impariamo a stare in piedi senza disprezzare nessuno, anzi, sentendoci fratelli di ciascuno e, come cantava Francesco, persino delle creature più umili. La preghiera è il luogo in cui il nostro sguardo diventa limpido senza né false esaltazioni, né inutili depressioni e questo equilibrio genera una grande e immutabile pace.