I Dimanche de Carême –

L’apôtre Paul nous aide à mieux saisir le sens de la juxtaposition des lectures choisies pour ce premier dimanche de Carême : «  de même que par la désobéissance d’un seul homme, tous sont devenus pécheurs, ainsi, par l’obéissance d’un seul, tous seront rendus justes » (Rm 5, 19). Paul n’hésite pas à dire qu’Adam «  est l’image de celui qui devait venir » (5, 14) et ceci nous habilite à nous poser la question concernant le sens de cette proximité. En réalité, s’il y a un fort parallèle entre Adam et Jésus, mais, les grands contrastes entre l’attitude et les choix du premier et ceux du second ne manquent pas. Même l’environnement géographique est absolument différent : le «  jardin » (Gn 2, 8) de la première lecture sert de décor au «  désert » (Mt 4, 1) où Jésus fut conduit par l’Esprit juste après son baptême. Le geste de la femme et de l’homme, qui, sous l’instigation du serpent, mangent le fruit de l’unique arbre dont il leur avait été demandé de jeûner se confronte aux «  quarante jours et quarante nuits » (4,2) où jésus jeûne, tout en ayant « faim », il ne cède pas à la facile et magique solution proposée par le «  tentateur ».

Si Jésus et l’humanité naissante sont postés face à face, il nous est proposé de comprendre la  grande différence et la disproportion par laquelle chacun de nous est appelé à se mesurer alors que nous entreprenons le chemin du Carême. Pour Jésus, ce n’est pas une sorte de revanche de l’humanité sur le diable, reportée au temps supplémentaire d’un challenge, c’est bien plus : c’est une révélation de la capacité de l’humanité à résister à la tentation, dans la mesure où elle accepte ses propres limites. Si, en effet, notre humanité dans le jardin de l’Eden s’est laissé enchanter par l’idée de devenir «  comme Dieu qui connaît le bien et le mal » (Gn 3, 5), le Seigneur – au désert –  renonce à tout apanage de sa divinité, en acceptant de miser sur son humanité assumée et accueillie avec toutes ses conséquences et une extrême et absolue confiance en sa relation au Père. Pour Jésus, cette relation divine ne consiste pas à pouvoir davantage comme le lui suggère le diable, mais à avoir toujours plus confiance, en répudiant les trois illusions du pouvoir et de l’extraordinaire : «  Il est écrit… » ((Mt4, 4.7.10). Pour cela, le secret ne réside pas dans le devenir «  comme Dieu », mais dans l’être vraiment «  Fils de Dieu » (4, 3.6) en vivant dans une relation de confiance et d’amour plutôt que de suspicion  et de concurrence

Comme le rappelle Augustin, l’unique thérapie pour guérir la blessure originelle qui risque de brûler encore le coeur de l’humanité dans la vulnérabilité de chaque homme et femme, est «  l’humilité de Dieu » ¹. Celle-ci se révèle pleinement dans la façon d’assumer et de porter notre humanité du côté de Jésus. En réalité, la «  transgression d’Adam » (Rm5, 14), dont nous parle l’apôtre Paul, n’est rien d’autre que la révélation d’une incapacité de supporter la propre réalité de notre créature qui, par nature et par grâce, ne peut que vivre en relation sereine avec le Créateur dans une différence qui enrichit et rend joyeux. Si la femme et l’homme ne se sont plus contentés de regarder l’arbre de la connaissance du bien et du mal, mais ont eu besoin de manger le fruit, c’est parce qu’ils se sentaient en difficulté avec cette limite dont le commandement du Seigneur se voulait être un rappel plutôt qu’une limite. Il nous est offert la possibilité et l’opportunité de choisir comment jouer notre vie : dans la liberté d’avoir confiance ou dans la liberté de se débrouiller. Nous sommes appelés chaque jour à vivre le choix radical de faire confiance à Dieu et aux autres, sans jamais céder au péché radical de l’art présumé de se débrouiller.

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1. AUGUSTIN, sur la Trinité, IV,4

Venerdì dopo Le Ceneri –

Siamo abituati ormai a ricordarci reciprocamente che la cosa più importante nella vita non è quello che facciamo, ma il “perché” lo facciamo. Sembra che il Signore la pensi proprio come noi. Infatti, il profeta Isaia si sente investito da una missione da compiere con una certa virulenza: <Grida a squarciagola, non avere riguardo, alza la voce come il corno> (Is 58, 1). Continuando a leggere, troviamo che il Signore, per bocca del suo profeta, evoca il rimuginare interiore di quanti dicono di cercare la <vicinanza di Dio> (58, 2) mentre, in realtà, se ne allontanano: <Perché digiunare, se tu non lo vedi, mortificarci, se tu non lo sai?> (58, 3). Sembra proprio il modo, modernissimo e particolarmente attuale di porsi la questione del digiuno. Ciò avviene persino negli ambienti più devoti ove si ragiona allo stesso modo: a cosa mai serve il digiuno? A questa domanda posta retoricamente – quasi per placare il rimorso della coscienza, si aggiunge tutta una serie di “digiuni” alternativi come quello dalla televisione, dal computer, dalla superficialità… dimenticando così che il gesto del mangiare, che tocca la nostra esperienza e non entra, in realtà, in alternativa con la televisione o internet, è per molti aspetti più profondo perché, innegabilmente, più primordiale.

Attraverso la pratica del digiuno siamo ricondotti alla sorgente del nostro essere creature viventi come tutte le altre. Questa consapevolezza comporta una capacità ritrovata di rapportarci in modo “giusto” al cibo – nella qualità, nella quantità e nella frequenza – e ciò diventa un esercizio che ci aiuta a diventare liberi e responsabili anche in altri ambiti della nostra vita personale e relazionale. Il profeta si fa interprete del disagio di Dio davanti a un modo di digiunare che fa <chiasso> (58, 4) e così ripropone un modo di digiunare capace di rinnovare profondamente il modo personale di essere nel proprio corpo. Esso diventa un esercizio – un’ascesi per quanto questa parola sia quasi temuta! – per stare nel mondo in modo sempre più luminoso ed armonico: <Non è piuttosto questo il digiuno che voglio: sciogliere le catene inique, togliere i legami del giogo, rimandare liberi gli oppressi e spezzare ogni giogo?>. E perché non ci siano ambiguità aggiunge: <Non consiste forse nel dividere il pane con l’affamato, nell’introdurre in casa i miseri, senza tetto, nel vestire uno che vedi nudo, senza trascurare i tuoi parenti?> (58, 6-7).

Questa parola di Isaia, che la Chiesa ci fa ascoltare volutamente nel primo venerdì di Quaresima in cui tutti i fedeli sono richiamati alla pratica dell’astinenza, non può essere una negazione del digiuno, ma l’orientamento evangelico di una prassi nota da sempre a tutte le forme di ricerca spirituale perché sia vissuta nel modo più luminoso e fecondo… nel modo più nuziale! La parola del Signore, infatti, non è, in realtà, una presa di posizione sul digiuno, ma una risposta ai discepoli di Giovanni che criticano il comportamento dei discepoli di Gesù che <non digiunano> (Mt 9, 14) come loro. Come sempre la risposta del Signore cerca di evitare l’ingerenza e il giudizio e diventa l’occasione per radicalizzare il senso delle pratiche. La risposta di Gesù, così citata per relativizzare il digiuno, in realtà è un modo per sapere perché e come digiunare da <invitati a nozze> (9, 15). Nutrirsi è qualcosa di più che un semplice consumare. Così digiunare evangelicamente, è qualcosa di più che fare astinenza: è aprirsi ad un di più di presenza che passa attraverso un più di vuoto – che dallo stomaco passa alla mente e al cuore – per fare spazio ad un amore più grande, più vero, più nutriente e saziante. La frustrazione evocata esperienzialmente dal digiuno, come privazione di cibo, ci permette di renderci consapevoli della frustrazione più profonda che è quella di privarci della presenza di Dio a motivo delle nostre autosufficienze, dei nostri peccati, dei nostri narcisismi: <Ma verranno giorni quando lo sposo sarà loro tolto, e allora digiuneranno> (9, 15). La questione non è più quella di digiunare <molte volte> (9, 14) ma di digiunare in verità per riscoprirsi <invitati a nozze> (9, 15). Questo ci porta ancora più lontano… persino oltre il <perché> digiunare e scoprire, infine, il <per chi> digiuniamo. In una parola: chi amiamo così tanto da rinunciare a noi stessi pur di permettere all’altro un di più di vita.

Le Ceneri –

Le parole di Gregorio Magno possono darci, come nell’esecuzione di una melodia o di un concerto, il “la” che ci permetta, non solo di intonare il nostro cammino quaresimale, ma pure di sperare, così, di arrivare serenamente fino in fondo: <Quaranta giorni per crescere nell’amore di Dio e del prossimo>. Lo stesso papa aggiunge <Ecco il digiuno che Dio vuole: digiuno attuato nell’amore del prossimo e impregnato di bontà. Dà, quindi, agli altri ciò di cui ti privi, così la penitenza del tuo corpo gioverà al benessere del corpo del prossimo che ne ha bisogno>¹. La Quaresima è un tempo per crescere, accettando e amando di far crescere dentro di noi, un’attenzione al <benessere del corpo>, certo, di chi è più povero e bisognoso, ma anche di tutto il corpo della nostra umanità perché ritrovi il suo splendore. Un Padre della Chiesa come Gregorio Magno identificherebbe questo con l’antico splendore della nostra armoniosa vita con Dio, con noi stessi e con il mondo, armonia, che ha bisogno, ogni giorno, di essere ritrovata, risanata e riamata.

In questo senso le parole con cui il Signore Gesù ci spinge ad entrare, come Lui e con Lui, in questo tempo, definito dall’apostolo <favorevole> (2Cor 6, 2), assumono tutto il loro peso di bellezza: <Invece… Invece… Invece…> (Mt 6, 3. 6. 17). In questo solenne <invece>, non siamo chiamati a distinguerci – questo ci farebbe cadere nella stessa trappola dell’ipocrisia che il Signore Gesù denuncia così energicamente – ma siamo invitati a crescere in una consapevolezza che si fa attenzione. Questa consapevolezza, come ogni vera crescita, al momento non può che sfuggire perché ha bisogno di tempo, di calma, di <segreto> (6, 6). Ogni anno la Quaresima diventa l’occasione per non <accogliere invano la grazia di Dio> (2Cor 6, 1) e, se veramente ci apriamo al dono di questa grazia, allora potremo sperimentare, al cuore stesso dei nostri inverni interiori, i germogli di un’indubitabile e profumata primavera. Eppure, ritornando alle parole di Gregorio Magno, sembra proprio che non basti per crescere perché bisogna anche aiutare gli altri a crescere nella speranza e nella fiducia.

L’invitatorio del profeta Gioele sembra ricordarci due cose fondamentali. La prima sta nel fatto che il Signore si presenta così: <misericordioso e pietoso, lento all’ira, di grande amore> (Gl 2, 13). La seconda è che egli <si mostra geloso per la sua terra e si muove a compassione del suo popolo> (2, 18). Abbiamo davanti a noi un tempo per imparare e sperimentare ancora una volta e, possibilmente un po’ meglio, le qualità del nostro Dio, così da poterci lasciar contagiare dalla verità del suo amore fino. Solo così saremo in grado di dare ad ogni nostro gesto d’amore una qualità di verità che possiamo attingere solo nel profondo e nel segreto della nostra intimità, del nostro <cuore> (2, 13). In realtà, il cammino della Quaresima, se vuole prepararci alla celebrazione della Pasqua del Signore come cuore della sua rivelazione, vuole ancora di più riportarci alla nostra intimità perché il nostro cuore perché sia sempre più se stesso. Il primo passo di questo cammino sembra essere proprio quello di un riconoscimento tanto sereno quanto serio: <Sì, le mie iniquità io le riconosco> (Sal 50, 5). L’itinerario è racchiuso tra due simboli: la scintilla che farà divampare il fuoco nella notte di Pasqua sembra e la cenere delle nostre fragilità e dei nostri peccati sotto cui questo fuoco sembra covare. Il dono segreto di questa fiamma è il segreto dono che speriamo dalla nostra quaresima in cui impariamo a crescere nella logica della più pura gratuità: a Dio attraverso la preghiera, agli altri nell’attenzione della carità, a noi stessi nel segno del digiuno. Se saremo fedeli alle leggi e ai modi del combattimento spirituale ritroveremo, alla fine di questo cammino, la capacità di cantare la nostra vita, dall’inizio alla fine, in un’armonia giusta e piacevole. Perché questo avvenga è necessario prendere la nota giusta per non faticare troppo, né nelle note più alte né in quelle più basse, per crescere in autenticità.

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1. GREGORIO MAGNO, Omelie sui Vangeli, 16, 5.

VI Settimana T.O. –

Un termine accomuna le due letture della liturgia odierna: <prova> (Mc 8, 11 e Gc 1, 2). Così pure un orizzonte si apre allo sguardo del nostro cuore come possibile cammino di conversione: la <perfetta letizia> (Gc 1, 2). Sembra che la Parola di Dio voglia creare una difficile ma forte corrispondenza tra la capacità di attraversare le prove della vita e la speranza di trovare nella propria vita una vera letizia. Mentre i farisei e noi stessi con loro continuano a chiedere <un segno dal cielo, per metterlo alla prova> (Mc 8, 11), il Signore sembra rimandare noi e loro alla prova propria della nostra vita come il segno che siamo chiamati ad accogliere e ad interpretare. Marco annota che Gesù <respirò profondamente> (8, 12) quasi a significare quanto sia difficile trattenere una certa collera dinanzi a tanta durezza di cuore e di mente.

La risposta è secca e solenne: <Non sarà dato alcun segno a questa generazione> e il sentimento di esasperazione di Gesù davanti a questa insistenza risulta chiaro: <Li lasciò, risalì sulla barca e partì per l’altra riva> (8, 13). Siamo invitati a serbare nel cuore la memoria di questo gesto forte del Signore Gesù il quale, stufo, del nostro rincorrere segni diversi e apparentemente più grandi di quelli che la nostra vita pone già sul nostro cammino, si allontana decisamente da noi lasciandoci soli e, in certo modo, da soli con i nostri sogni di risposte eclatanti. Si tratta invece di imparare la <sapienza> (Gc 1, 5) proprio dalla concretezza a cui fa continuamente riferimento la lettera di Giacomo. La sfida è quella di restare saldi davanti a tutto ciò che siamo e che la vita ci chiede di vivere <sapendo che la vostra fede, messa alla prova, produce pazienza. E la pazienza completi l’opera sua in voi> (Gc 1, 3-4). San Pier Damiani annota in una sua lettera: <Per questo l’orefice  batte l’oro con il martello per renderlo più puro dalle scorie. Per questo la lima raschia con insistenza, perché la naturale lucentezza del metallo appaia più chiaramente. La fiamma saggia i vasi del vasaio, mentre la tribolazione saggia gli uomini giusti. […] Pertanto, o carissimo e dolcissimo fratello, irrobustisci il tuo animo alla pazienza con queste e altre testimonianze della Sacra Scrittura e aspetta lietamente la gioia dopo la tristezza>¹.

Si potrebbe concludere che il <segno> (Mc 8, 11) non è per mettere alla prova la verità delle promesse ma è proprio la capacità e l’amore con cui ciascuno attraversa <ogni sorta di prove> (Gc 1, 2) che si rivela segno della nostra interiore verità che non ci permette di essere <oscillante e instabile> (1, 8). Così accogliendo l’invito dell’apostolo non stiamo a guardare se siamo di <umili condizioni> o invece <ricco> (1, 9-10) bensì che cosa riusciamo a “produrre” umanamente parlando in quella che è la nostra condizione perché non ci accada di <seccare> (1, 11) ma di fiorire.

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1. PIER DAMIANI, Lettere, 8, 6.

VI Dimanche T.O. –

Nous sommes encore ensemble avec le Seigneur Jésus, ses apôtres et la foule, sur la montagne des béatitudes où sa parole de consolation devient toujours d’avantage une parole d’exhortation et d’orientation pour la vie de chaque jour, l’on pourrait même dire de chaque moment. Au début de l’évangile de ce dimanche il y a une prise de position de la part du Seigneur Jésus  qui a assumé de revêtir le vêtement du Maître et qui s’est assis sereinement sur la chaire de Moïse, devenant médiateur de la parole de Dieu pour chaque homme : «  Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la Loi ou les Prophètes ; je ne suis pas venu abolir, mais apporter le plein accomplissement » (Mt 5, 17). Nous pouvons et nous devons accueillir ce mouvement d’accomplissement dans le double dynamisme de la mise en pratique et de son amplification. Il est d’ailleurs toujours vrai que lorsqu’un enseignement est réellement accueilli et incarné, concrètement et vraiment dans sa propre vie, il ne peut qu’amplifier ultérieurement sa signification, révélant continuellement de nouvelles nuances de couleurs et de nouveaux accents.

L’apôtre Paul nous le rappelle lorsqu’il dit : «  Le Seigneur nous l’a révélé par l’intermédiaire de l’Esprit ; en effet, l’Esprit connaît bien toute chose et même les profondeurs de Dieu » ( 2Co 2, 10 ). La parole de l’apôtre nous permet de trouver la bonne attitude face à la parole du Seigneur Jésus. L’écoute n’est donc pas un simple enregistrement de propos, encore moins leur traduction dans une pratique dictée par la peur  et tendant à nous garantir une bonne position face à la volonté de Dieu. L’écoute authentique est une opération de dilatation intérieure que nous pouvons constater aussi lors de la distillation. La parole de Dieu est reversée continuellement dans nos coeurs et confiée à notre vie pour que, jour après jour, y soit distillé le nectar de la «  sagesse de Dieu, mystérieuse et cachée  que Dieu a établi  pour notre gloire, avant les siècles » (2,7).

Si nous restons dans cette image de la distillation, il est alors plus simple et plus efficace de comprendre ce que l’on nous rappelle dans la première lecture : «  Si tu veux conserver ses commandements, ils te protégeront, si tu as confiance en lui, toi aussi tu vivras » ( Sir 15, 16). La parole de Dieu exige non seulement d’être mise en pratique, mais elle exige aussi d’élargir et d’amplifier toujours d’avantage la compréhension du coeur  qui passe par une essentialisation. Jour après jour, la parole de Dieu génère en nous un coeur comme celui de Dieu qui est simplement amour qui se fait attention : une goutte de cet amour contient une puissance capable de réduire à rien l’ignorance de l’insensibilité et de l’incapacité à désirer, non seulement d’aimer toujours plus, mais d’aimer toujours mieux. Dans cette logique de dilatation essentielle, les gestes de la prière ne pourront qu’être posés «  après » (Mt 5, 24), la première place demeurante toujours «  ton frère ».