IV Domenica di Avvento  –

La liturgia di questo Avvento ci fa varcare l’ultimo tratto del nostro cammino verso il Natale in particolare compagnia di Giuseppe, che le Scritture ci presentano come lo <sposo di Maria> (Mt 1, 16) in quanto era un uomo <giusto> (1, 19). Il ruolo di Giuseppe, nel cammino della storia della salvezza, è quello di accogliere e prendere con sé il Verbo fatto carne e non semplicemente e solamente per dargli un’apparenza di legalità, ma perché fosse realmente e concretamente parte della nostra umanità, il cui <sposo> (Is 54, 5) è il Signore che, come tale, si accosta a noi e di noi vuole prendersi cura (Ef 5, 29; Mc 2, 19). Il Vangelo secondo Matteo ci mette di fronte alla nascita del Salvatore come ad un momento critico e difficile che fa precipitare il giusto Giuseppe in una profonda crisi, una crisi  che sollecita la nostra umanità ad immaginare un modo nuovo di essere giusti, un modo  che non corrisponde affatto all’impersonale e letterale osservanza della legge per trovare rassicurazione alla propria paura di rischiare, ma per essere in grado di “ag-giustare”, nel senso più bello e consapevole, gli eventi della vita, così da porli e viverli nel mistero della volontà di Dio.

Veramente Giuseppe vive con coraggio – e con tutta la fatica necessaria – quella doppia fedeltà all’uomo e a Dio che sarà il contenuto più forte dell’annuncio di quel <vangelo di Dio> (Rm 1, 1) rivelatosi in Cristo Gesù e di cui è chiamato ad essere veramente padre. Senza neanche una parola, ma con dei gesti la cui eloquenza è inesauribile, Giuseppe vive in prima persona quel Vangelo che Gesù rivelerà al mondo attraverso la sua persona a cui, questo padre silenzioso – ma non assente – darà il nome nel duplice ruolo di un modo di conoscere se stessi e di darsi a conoscere dagli altri: <lo chiamerai Gesù> (Mt 1, 21). Quasi per far risaltare ancora più fortemente – e per  stridente contrasto – l’atteggiamento così evangelico di Giuseppe, la prima lettura rievoca la storia di Acaz, la cui apparente timidezza nel chiedere <un segno dal Signore> (Is 7, 10) è – in realtà – la maschera della sua scaltrezza e della sua scelta di non fidarsi di Dio, ma dei suo stessi nemici – gli Assiri – a cui chiede protezione, sacrificando sull’altare dei loro dèi il suo figlio. Acaz per tentare di salvare se stesso, percependosi un tutt’uno con la sua regalità, accetta di sacrificare il suo figlio sull’altare dei suoi nemici senza né confidare né abbandonarsi a Dio. Giuseppe fa esattamente il contrario: davanti alla scelta tra il suo proprio onore e quello della madre a cui è legata la vita di questo misterioso bambino, sceglie di stare dalla parte del più debole con un amore capace di <mettersi contro se stesso>¹. 

Tutto ciò non può che avvenire se non <per opera dello Spirito Santo> (Mt 1, 18. 20)! Possiamo dunque chiederci se l’intervento dello Spirito si riferisce all’opera di Dio che si fa accogliere nel seno di una donna già promessa, rendendola ancora più sposa, o alla straordinaria capacità di amare di un uomo, il cui modo è così assoluto, da trasformare tutto il suo eros in un fuoco d’amore che, senza annullare il proprio desiderio dell’altro, lo traduce in puro desiderio di bene per l’altro. Così commenta una monaca dei nostri giorni questo sublime momento in cui l’amore di Giuseppe arde senza consumarsi: <Giuseppe era piombato nel sonno come nella morte, devastato dalla decisione che aveva appena preso: tenebra dell’assoluta fiducia in Dio, abbandono del giusto che chiude gli occhi, non per dimenticare, ma per fare spazio al Totalmente Altro. Il falegname dormiva come un albero sventrato dalla folgore con il cuore sovraccarico di sofferenza. Spogliato di tutto era ormai pronto per l’inaudito dopo che la terra delle sue radici si era come crepata scoprendo che la sua fidanzata era gravida di un segreto fatto di carne e di sangue. Da giorni ormai, un uragano scuoteva le sue certezze, attizzando quel fuoco che gli consumava le budella… ed ecco che senti di essere avvolto da una brezza leggera, accarezzato da un battito d’ali…>². Chiudiamo gli occhi e chiediamo anche noi la carezza di cui ha bisogno il nostro cuore in attesa perché tutto sia più “giusto”.  

1. MASSIMO IL CONFESSORE, Centurie.

2. Sr Bénédicte de la Croix, in Prions en Eglise, 288 (Dicembre 2010) pp. 127-128.

20 Dicembre T.A. –

Con Maria, la madre del Signore, siamo chiamati ad avvicinarci al mistero dell’incarnazione del Verbo non come spettatori distratti, ma lasciandoci interpellare fino a farci interiormente cambiare dalla presenza di Cristo in noi. Maria non accoglie le parole dell’angelo Gabriele come fosse l’annuncio di un privilegio, ma si pone in ascolto profondo e si chiede il <che senso avesse un saluto come questo> (Lc 1, 29). Sono tanti i motivi per cui la tradizione ha cercato di motivare la scelta di questa giovane donna di Nazaret per essere la madre del Messia, ma si può ben dire che la prima caratteristica di Maria, che le Scritture mettono in risalto, è la sua capacità riflessiva e la sua attitudine a cercare il <senso> profondo delle cose che le accadono e di cui è mediazione per la vita di tutti. Il motivo dell’interiore riflessione di Maria si concentra attorno ad una parola: <grazia> (1, 28)! Infatti, Gabriele reagisce riprendendo questo stesso termine e cercando di spiegare: <Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio> (1, 30). Se seguiamo il dialogo tra Maria e Gabriele ci rendiamo conto che il senso profondo della venuta del Verbo nella nostra realtà umana è di darci il senso della grazia e la grazia del senso, senza cui la nostra vita in questo mondo rischia di snaturarsi.

Ciò che Acaz sembra non capire è proprio il senso di questa grazia che si dà come <segno> (Is 7, 14). Anche a noi talora sfugge nel nostro camminare nel tempo e nella storia quella che si potrebbe definire la “segnaletica della grazia” seguendo la quale siamo messi in grado, ogni giorno, di accogliere il mistero della grazia come motore della vita senza mai perderne il senso profondo e senza mai smarrire la direzione della nostra esistenza. Dopo aver cercato e trovato il <senso> di ciò che le sta accadendo, per Maria viene naturale di dare il suo pieno consenso: <Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola> (1, 38). Come spiega Nathalie Nabert: <Queste parole sono in grado di raccogliere tutta la grazia dello spogliamento, tutta la nudità interiore di colei che accoglie e tace davanti al dono che le viene fatto. La fiducia, l’umile fiducia appena turbata di Maria dinanzi alla sua luminosa maternità prefigura la sua pazienza sotto la croce e riveste la Chiesa di un velo di sapienza>¹.

Quello che avviene in e per Maria, è il segno della vocazione di ciascuno di noi chiamati ad accogliere dentro la nostra vita la discrezione del Misericordioso la cui presenza non è mai invadente, la cui delicatezza non forza la nostra intimità, ma la sigilla con il marchio della libertà che ci restituisce a noi stessi senza lasciarci uguali a noi stessi. Acaz sembra avere timore di essere disturbato da Dio proprio come noi abbiamo paura di perdere il controllo sulla nostra vita che ci fa preferire smarrirne il senso piuttosto che essere lanciati sugli inediti percorsi della grazia.

1. N. NABERT, Liturgie interieure, Ad Solem, Genève 2004, p. 34.

18 Dicembre T.A. –

Il profeta Geremia aiuta il popolo a progredire nell’intelligenza del mistero della salvezza in cui si sperimenta la compagnia di Dio nella storia. Secondo le parole del profeta verranno giorni in cui la memoria fondativa dell’uscita <dalla terra d’Egitto> diventerà ricordo di un Dio che <ha ricondotto la discendenza della casa d’Israele dalla terra del settentrione e da tutte le regioni dove li aveva dispersi!> (Ger 23, 8). Ora per noi è necessario un passo ulteriore. Si tratta di passare da una concezione fisica e spaziale della terra a uno spazio di umanità, che permette al Verbo di farsi carne e, alla luce e nella forza di questo mistero di divina compagnia, crea la possibilità per la nostra umanità di essere sempre più uno sprazzo di cielo, uno spazio così squisitamente umano da essere divino. Questa <terra> vergine, nel senso di assoluta apertura e accoglienza, è l’umile ragazza di Nazaret, Maria, che <si trovò incinta per opera dello Spirito Santo> (Mt 1, 18). Ma perché il Verbo possa radicare non solo nella carne della nostra umanità, ma pure nelle coordinate storiche e relazionali del nostro vivere umano è necessaria anche l’accoglienza di Giuseppe, il quale viene presentato dall’evangelista con queste caratteristiche: <era uomo giusto e non voleva accusarla pubblicamente> (1, 19).

Maurice Zundel commenta tutto ciò con accenti di alta poesia: <Di san Giuseppe non è giunta fino a noi nemmeno una parola. Questo silenzio ci è proposto nel vangelo in un’occasione unica, a proposito di quel grande dramma d’amore, il più grande dramma d’amore della storia, quando Giuseppe deve misurarsi con la maternità di Maria, di cui ignora la sorgente e l’origine. Matteo ha riassunto questa situazione in poche righe che sono un autentico capolavoro di discrezione, di pudore, di umanità e di amore. È questo che dà ai due sposi tutta la loro dimensione umana e divina, questo silenzio da una parte e dall’altra: silenzio di rispetto totale, questo silenzio di fiducia assoluta, questo silenzio sigillato dalla presenza stessa di Dio nel seno di Maria. È a questo punto che Giuseppe si è addormentato sulla sua determinazione e il suo dolore. Perché, in fin dei conti, questa donna egli l’ama come mai un uomo ha amato una donna. Egli si addormenta su questa risoluzione e sul suo dolore, il dolore di lasciarla, il dolore di affidarla al suo destino nel momento in cui avrebbe maggiormente bisogno della sua presenza e della sua protezione>¹.

Eppure, le cose andranno diversamente e, infine, Giuseppe entrerà interamente nell’avventura umana di Dio fatto uomo. Sarà proprio Giuseppe a dare il nome a Gesù riprendendo il primo compito di Adamo nel paradiso quando fu invitato a partecipare all’opera della creazione dando un nome alle realtà che facevano bello e buono il mondo. Il Signore ha scelto un uomo, dalle mani callose ben compromesse con la realtà di questa terra per vegliare e guidare i primi passi del Figlio e iniziarlo a lavorare per la nuova creazione, quella che avviene non più tra cielo e terra, ma nella terra dei mansueti dove si gioca il destino di ogni cosa: il cuore. Con il suo silenzio di presenza e di amore tenace Giuseppe trasmetterà a Gesù il nome e la realtà insegnandogli i <gesti del mestiere> come diceva frère Christophe Lebreton <il servizio del cliente e del fratello> unita alla <preghiera del laboratorio>. L’Emmanuele imparerà da Giuseppe come essere <Dio con> le cose, la natura, i fratelli e le sorelle in umanità di cui Maria e Giuseppe sono le prime icone, le più vivibili e amabili che daranno il coraggio a Gesù di attraversare anche le situazioni e le relazioni meno vivibili e meno amabili di questa nostra terra.

1. M. ZUNDEL, Madre della Sapienza, Edizioni Corsia dei Servi, 1954.

III settimana T.A. –

Cominciamo il cammino dell’ultima parte di questo Avvento ritmato dalle invocazioni “O” che dicono tutto il desiderio della Chiesa di preparare il proprio cuore alla ri-accoglienza della carne di quel Verbo che ancora si fa carne e chiede di essere riconosciuto e accolto come l’ospite di riguardo non perché possa imporsi, ma per la sua fragilità e debolezza che onora la nostra umanità. Le parole che Giacobbe rivolge ai suoi figli raccolti attorno al suo letto di morte possono intonare, come fosse un canto, la nostra marcia di avvicinamento al Natale: <Radunatevi e ascoltate, figli di Giacobbe> (Gn 49, 2). Questo tempo di preparazione può essere dunque ritmato da due desideri fondamentali: radunarsi e ascoltarsi! Non è forse questo il simbolo più forte e commovente di questi giorni in cui ci scambiamo gli auguri e cerchiamo di preparare al meglio gli appuntamenti natalizi in cui cerchiamo, in tanti modo, di radunarci per ascoltarci? Le parole che Giacobbe rivolge ai suoi figli richiedono non solo di radunarsi e di ascoltarsi, ma di fondare questa operazione di reciproca accoglienza su un fondamento: <ascoltate Israele, vostro padre!>. Per ritrovarsi in verità e regalarsi reciprocamente un momento di ascolto autentico, è necessario fare memoria di ciò che ci ha preceduto, in modo da fare della nostra vita non un assoluto, ma l’espressione di una generazione che esige memoria del passato e fiducia nel futuro.

In questa prospettiva la lettura della <Genealogia di Gesù Cristo figlio di Davide, figlio di Abramo> (Mt 1, 1) ci obbliga a vivere un momento di memoria in cui la cascata dei nomi ci permette di sentire il fiume della vita che passa attraverso di noi senza fermarsi con noi. Matteo ci offre tre grandi sezioni della storia che sembra portare dentro di sé il desiderio di fare posto ad altro diventando un seno accogliente e provvido per l’incarnazione del Verbo che culmina in quel <Giacobbe generò Giuseppe, lo sposo di Maria, dalla quale è nato Gesù, chiamato Cristo> (1, 16). Le nostre generazioni umane, segnate da momenti gloriosi e da episodi alquanto tristi come l’evocazione del sacrificio di <Urìa> (1, 6), fanno posto alla divina generazione del Verbo eterno del Padre che prende dimora tra di noi e si fa uomo per noi.

La Liturgia ci mette di fronte alla necessità di non dimenticare, senza per questo diventare prigionieri del passato. Perché la vita si manifesti e maturi è necessario accogliere la legge della generazione cui si è sottomesso lo stesso Verbo di Dio. Generare diventa il primo passo per riconoscersi come parte di un mistero che ci è donato e di cui siamo responsabili. Se da una parte l’aspirazione suprema di Dio è quella di generare, il nostro desiderio più grande deve diventare quello di essere generati alla figliolanza divina accettando la gestazione interiore di cui è artefice lo Spirito che ci è stato donato come caparra e come sigillo della nostra dignità e della nostra vocazione. La nostra generazione divina avviene per noi come per il Cristo: nel bel mezzo di quella storia di salvezza e di sventura che contrassegna ogni storia non esclusa quella della carne del Verbo. Maria, la sposa di Giuseppe, è la quinta donna e il cinque è il numero di Venere, la dea dell’amore, il principio sempre possibile perché la vita vada avanti e possa diventare più piena. La domanda di Giacobbe esige una risposta: <chi lo farà alzare?> (Gen 49, 9). Il Cristo si leverà ancora nella nostra storia nella misura in cui gli lasceremo spazio prima di tutto nella nostra intimità come fece Maria, come fece Giuseppe il cui legame e ascolto reciproco crebbero nel momento in cui Gesù cominciò ad essere tra loro come dono e come responsabilità. Così il passato diventa passaggio per il futuro che riempie di luce il presente.

III settimana T.A. –

La figura di Balaam apre questa seconda parte del cammino di Avvento che, ben presto, sembrerà affrettare la sua corsa con le ferie maggiori e il canto delle Antifone “O” con la cui carica poetica l’invocazione del Salvatore si farà ancora più intensa. Balaam viene definito <uomo dall’occhio penetrante> (Nm 24, 3) e in questo senso è una prefigurazione o una delle incarnazioni di quello spirito profetico che si manifesterà in modo così particolare nella figura del Battista che prepara immediatamente la strada al Salvatore. L’evocazione di Balaam diventa per ciascuno di noi una sorta di appello ad affinare lo sguardo del nostro cuore per renderlo capace di una lettura della realtà che sia così penetrante da cogliere ogni cosa nella sua più profonda verità. Questo lavoro interiore di comprensione permette di diventare capaci di dare generosamente il proprio contributo alla maturazione della storia fino a riversarsi, in modo del tutto naturale, nella vita stessa di Dio. I <capi dei sacerdoti> sono così preoccupati da sembrare quasi ossessionati dalla questione del potere che si esprime nella definizione chiara e precisa dei confini e dei modi di esercizio dell’<autorità> (Mt 21, 23).

Con la sua risposta, apparentemente evasiva e sostanzialmente innovativa, il Signore Gesù ci chiede di crescere nella capacità di guardare le cose, gli avvenimenti, le persone, gli eventi cercando di andare all’essenziale delle situazioni. Perché ciò si possa realizzare per e nella nostra vita si richiede una generosa disponibilità a lasciarsi continuamente destabilizzare e rinnovare: <Il battesimo di Giovanni da dove veniva? Dal cielo o dagli uomini?> (21, 25). Davanti a questa domanda che ai notabili sembra un trabocchetto, in realtà pur presentandosi come intelligenti non riescono a rispondere. O meglio, rispondono in modo così evasivo da rivelarsi prigionieri della loro <paura> (21, 26). Si tratta della paura paralizzante di perdere il loro prestigio e i loro privilegi. Tutto ciò li rende ciechi al contrario del profeta pagano che non ha nessuna paura di leggere e interpretare il reale anche quando si rivela diverso da tutto ciò che ci si aspettava a ci si augurava: <cade e gli è tolto il velo dagli occhi. Come son belle le tue tende Giacobbe, le tue dimore, Israele!> (Nm 24, 5).

Come Balaam e come il Battista siamo chiamati a riprendere ogni giorno la strada, il cammino, la ricerca che significa aprirci ad una conoscenza più acuta e penetrante delle nostre tenebre (passioni disordinate, tristezze, collere…) che la paura rende ancora più spesse e impenetrabili. Solo così potremo lasciarci toccare dalla luce che sorge e amerebbe inondarci, ma non senza il nostro consenso. Balaam come Giovanni sanno rischiare la loro stessa vita per essere fedeli a ciò che vedono e sentono senza cadere nella trappola dei notabili del popolo che, invece, tradiscono il loro cuore per salvaguardare le loro catene dorate che li tengono prigionieri di se stessi.