IV settimana di Pasqua –

Vi è una punta di disperazione nella domanda posta dai Giudei che sembrano assieparsi attorno al Signore Gesù, quasi nella speranza di essere da lui liberati da una sorta di angoscia che abita il loro cuore: <Fino a quando ci terrai nell’incertezza? Se tu sei il Cristo, dillo a noi apertamente> (Gv 10, 24). La risposta a questa domanda dei Giudei, che rappresenta per loro un’ulteriore sfida e un di più di angoscia, possiamo trovarla nella solenne e sempre commovente conclusione della prima lettura: <Ad Antiochia per la prima volta i discepoli furono chiamati cristiani> (At 11, 26). Le parole del salmo responsoriale suonano come un applauso: <Il Signore registrerà nel libro dei popoli: “Là costui è nato”. E danzando canteranno: “Sono in te tutte le mie sorgenti”> (Sal 86, 6-7). I Giudei, e spesso anche noi, vorremmo ricevere dal Signore Gesù una rassicurazione per essere finalmente liberati dall’angoscia di dover assumere il rischio di una relazione che ci porta un po’ più lontano dei nostri preconcetti e delle nostre aspettative.

Di fatto la risposta non è una parola di identificazione chiara e netta, ma è l’evocazione di una relazione profonda: <Ve l’ho detto, e non credete> (Gv 10, 25). Il Signore Gesù non si accontenta, per così dire, di rilevare l’incredulità e la chiusura dei Giudei, ma ne dà pure la spiegazione più profonda e più vera: <Ma voi non credete perché non fate parte delle mie pecore> (10, 26). A questa constatazione subito viene aggiunta anche una dichiarazione ancora più fondamentale e solenne: <Il Padre mio, che me le ha date, è più grande di tutti e nessuno può strapparle dalla mano del Padre. Io e il Padre siamo una cosa sola> (10, 29-30). Così, riconoscere in Gesù il Cristo atteso e promesso, fa tutt’uno con il diventare <cristiani>. Del resto per il Signore Gesù la cosa più importante da rivelare e da comunicare è, appunto, questa meravigliosa attenzione del Padre che, dal Figlio, passa direttamente e naturalmente a noi.

Al modo di sentire e di ragionare dei Giudei, secondo definizioni dogmatiche, corrisponde il modo di sentire e di rivelare del Signore Gesù che è sempre un modo in cui ciò che fa la differenza è la comunione e lo scambio personale. Sì, Gesù è il Cristo e lo è proprio perché la sua unzione messianica è pienamente partecipata a coloro che accettano e amano far parte del numero di quelle <pecore> che riconoscono e ascoltano la sua <voce> (10, 27) in una reciprocità assoluta e sponsale (cfr. Gv 3). Al cuore di questo scambio amoroso ci siamo noi, proprio noi! Perché sembra che tra il Padre e il Figlio ci sia il perenne scambio di quei doni che siamo noi, perché avvertiti come la cosa più bella e più preziosa che il Padre può dare al Figlio e che il Figlio può ridonare al Padre. Per questo ci viene promesso tutto: <Io do loro la vita eterna> (10, 28) che non è altro che entrare in questo mistero di conoscenza (Gv 17) e di amore il cui flusso non si arresta mai. Anzi, al contrario, ricrea continuamente energia e forza tanto da poter dire a nostra volta e in modo assolutamente personale: “Io e il Cristo siamo una cosa sola”. Questo significa essere degni di portare il nome di <cristiani>! Queste parole sono pronunciate a Gerusalemme nella cornice della <festa delle Dedicazione> (Gv 10, 22) durante <l’inverno> quando le giornate sono brevissime e per otto giorni i cortili del tempio erano – allora – uno scintillio di lampade e di torce. In questo contesto ecco che la parola del Signore Gesù è una luce che fa rabbrividire tutte le altre. Tagore direbbe che: <La morte non estinguerà la luce, ma semplicemente spegnerà la lampada perché è arrivata l’alba>.

III Domenica di Pasqua –

Ci ritroviamo ancora nel Cenacolo, dove il Signore si ricongiunge ai suoi non appena i discepoli da Emmaus si sono ricongiunti al gruppo degli apostoli. È proprio in questo contesto di intimità e di assoluta ordinarietà che la Chiesa sussurra a ciascuno dei nostri cuori le parole di Pietro: <Convertitevi dunque e cambiate vita, perché siano cancellati i vostri peccati> (At 3, 19). Il peccato di cui ci parla Pietro e di cui ci parla Gesù è l’ignoranza, il non aver capito e il continuare a non capire ciò che è <scritto> (Lc 24, 46) nella storia attraverso il sangue. Con quanto sangue la storia è stata scritta! Da quello di Abele a quello che in questo stesso momento viene versato forse sotto i nostri stessi occhi incapaci di vedere il dolore e la lotta di chi ci sta accanto. Tutta questa sofferenza è stata raccolta nell’offerta pasquale del Signore quale <vittima di espiazione per i nostri peccati; non solo per i nostri, ma anche per quelli di tutto il mondo> (1Gv 2, 2). L’unico rimprovero del Risorto sembra essere contro l’ignoranza ed è un invito all’<intelligenza> (Lc 24, 45) che sa cogliere ogni cosa nella sua totalità senza accontentarsi di parzialità che talora è ben peggiore dell’ignoranza. Si tratta di imparare a contestuare ogni frammento di storia e di esperienza < nella legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi> (24, 44), ossia nella totalità. Saremo testimoni del Risorto se la nostra gioia e il nostro stupore si faranno carne, ossa, pane, pesce…! Se la nostra gioia si farà vita che accoglie la necessità e il bisogno non come costrizione, ma come luogo di trasfigurazione e di offerta della propria vita. Cosicché in ogni situazione il cammino dell’altro sia accolto e sia ricolmato del dono che Gesù fa ai suoi, che fa a noi e, attraverso di noi, vuole offrire a <tutto il mondo> (1Gv 2, 2). Nessuna parola e nessun gesto possono tradurre tutto ciò meglio di quanto lo possa fare la parola con cui il Risorto si rivolge ai suoi e si rivolge pure a noi: <Pace a voi> (Lc 24, 36). La fiaccola di questa fede, la fiaccola di questa pace nella tribolazione che si fa annuncio di vita nell’esperienza della morte più crudele, è ancora nelle mani della Chiesa di Cristo – morto e risorto – e forse ci attende perché anche noi possiamo dire col salmista: <In pace mi corico e subito mi addormento: tu solo Signore fiducioso mi fai riposare> (Sl 4, 9). Ma una domanda resta aperta: <Di quali <cose> (Lc 24, 36) andiamo continuamente parlando tra di noi perché il Signore vi si possa inserire senza temere di disturbarci?>. E ancora <Di cosa veramente sentiamo la necessità di parlare e di interessarci?! Di che cosa veramente sentiamo “bisogno” perché la nostra vita sia viva?>. Non c’è nulla da temere, nulla di cui vergognarsi: siamo di <carne ed ossa> (24, 39). Come spiega Agostino: <Gesù Cristo è la nostra salvezza […] e ha ritenuto utile per i suoi discepoli conservare le sue cicatrici, per guarire le ferite del loro cuore>. E si chiede interpretando le nostre domande: <Quali ferite? Quelle dell’incredulità>.

II settimana di Pasqua –

Di certo non è solo questione di lingua, eppure la propria lingua porta il segno del proprio mondo e del proprio modo di stare al mondo. Non è passato molto tempo dall’esperienza mattinale di Pentecoste in cui, il segno di una nuova effusione dello Spirito, è proprio quello di una rinnovata capacità e possibilità di capirsi, ed ecco che sorge un conflitto all’interno di una comunità fondamentalmente segnata e ricolmata dei doni del Risorto. Questo inatteso scompiglio sembra legato, come spesso avviene, al fatto che la comunità va <aumentando>, tanto che, <quelli di lingua greca mormorarono contro quelli di lingua ebraica> (At 6, 1). È bene non dimenticare che questo è successo nella prima comunità cristiana, perché ciò ci aiuta a non scandalizzarci delle difficoltà e delle incomprensioni che insorgono, e insorgeranno ancora, in seno alla comunità dei credenti di ogni tempo e del nostro tempo.

Per evitare il peggio sarà bene sapere e credere che lo Spirito ci è stato dato, e ci viene continuamente dato, proprio per andare oltre e trovare sempre le parole e i modi giusti. Sembra che il conflitto che evidenzia ancora una volta una sofferenza, abbia aguzzato l’ingegno della comunità e, prima di tutto, degli apostoli che si sentivano responsabili della comunione fra tutti e della pace di tutti. La bontà della scelta viene confermata dalla conclusione del discorso di Pietro che non fa che riprendere, in modo ancora più profondo, l’introduzione del testo: <e il numero dei discepoli a Gerusalemme si moltiplicava grandemente; anche una grande moltitudine di sacerdoti aderiva alla fede> (6, 7). Ci sono dei momenti nella nostra vita personale e comunitaria in cui sembra farsi particolarmente <buio> (Gv 6, 17) ed è proprio in quei frangenti che possiamo contare su un passaggio di Gesù che si avvicina al nostro cuore <agitato>.

La reazione dei discepoli e la loro interiore trasformazione sono per noi, non solo un monito, ma una vera fonte di speranza. L’evangelista Giovanni non ci dice nulla riguardo alle parole che si sono scambiate il Maestro con i suoi discepoli, ma ci mette di fronte alla reazione immediata che segue quel senso di sollievo che li conquista interiormente: <Allora vollero prenderlo sulla barca, e subito la barca toccò la riva alla quale erano diretti> (Gv 6, 21). Tutta la vita e tutta la storia della Chiesa è segnata e impegnata in questa navigazione interiore verso l’altro: un’avventura che ci induce a conoscere lidi mai visti né pensati, fino a desiderare di essere compresi nella nostra lingua, facendo tutto lo sforzo di capire, fino in fondo, la lingua dell’altro. Nelle situazioni che ci sembrano le più difficile e insormontabili spesso sentiamo risuonare la voce inattesa del Risorto: <Sono io, non abbiate paura> (Gv 6, 20). Non c’è nessuna difficoltà – sia personale che comunitaria – che possa impedire allo Spirito del Signore di suggerire percorsi e di aprire nuove soluzioni: <Piacque questa proposta a tutto il gruppo> (At 6, 5).

II settimana di Pasqua –

Per i membri del Sinedrio le cose sono molto chiare e sono alquanto stupiti che non vadano esattamente secondo i loro desideri e i loro disegni. Sembrano persino indispettiti dal fatto che gli apostoli non si siano allineati a quanto era stato loro ordinato. Quella dei membri del Sinedrio sembra quasi una lamentela: <Non vi avevamo espressamente proibito di insegnare in questo nome> (At 5, 27). Ciò che sembra sfuggire ai notabili del popolo, è la forza che il nome del Signore Gesù rappresenta per gli apostoli e il fatto che ormai, in questo nome, tutta la loro vita viene vissuta. Ma non solo: per testimoniare la forza della risurrezione i discepoli accettano il rischio di perdere la loro vita. Il sinedrio non riesce a comprendere ciò che realmente sia avvenuto nel cuore dei discepoli nel mistero pasquale vissuto. Un avvenimento inedito accolto certo in quella fragilità che ha rivelato gli apostoli a se stessi, ma che pure non li ha ripiegati su stessi. Nella potenza della risurrezione gli apostoli sono stati rimessi in piedi dal Risorto e resi capaci non solo di riconoscere e di accogliere la sua <testimonianza> (Gv 3, 33), ma di essere a propria volta dei testimoni.

Le parole con cui Pietro risponde al sinedrio devono aver stupito alquanto quei notabili che si illudono ancora di poter spegnere, attraverso l’intimidazione, il fuoco che la pasqua ha acceso nel cuore dei discepoli: <E di questi fatti siamo testimoni noi e lo Spirito Santo, che Dio ha dato a quelli che gli obbediscono> (At 5, 32). Si tratta di un’obbedienza e di una testimonianza che è assai diversa da quella cui pensano i membri del sinedrio. Esse si fondano, infatti, in un’esperienza non solo forte,  ma anche così intima da non poter essere per nulla scalfita. Le parole rivolte dal Signore Gesù non sono più rivolte a Nicodemo che ormai è ritornato alla sua vita, ma ai discepoli del Battista con i quali nasce una discussione <riguardo alla purificazione rituale> (Gv 3, 25). Queste parole pronunciate da Gesù già <dall’altra parte del Giordano> (Gv 3, 26) è come se fossero ormai solidamente radicate nel cuore dei discepoli: <chi viene dalla terra, appartiene alla terra e parla secondo la terra. Chi viene dal cielo è al di sopra di tutti> (Gv 3, 31). Il fatto che il Figlio dell’uomo sia stato innalzato da terra, secondo quanto già era stato detto dal Signore Gesù a Nicodemo, permette ormai a tutti i suoi discepoli – di ogni tempo e di ogni luogo – di non sentirsi più appartenenti alla terra come se fosse dei serpenti obbligati a strisciare, ma di avere già ricevuto la loro cittadinanza divina che permette loro di essere liberi e fieri.

La conseguenza non è solo chiara, è prima di tutto assolutamente semplice: <Bisogna obbedire a Dio invece che agli uomini> (At 5, 29). Siamo ormai passati – una vera pasqua è avvenuta – in un nuovo regime di relazione che si radica nella dinamica stessa della vita del Cristo: <Il Padre ama il Figlio e gli ha dato in mano ogni cosa> (Gv 3, 35). Per questo noi tutti, nella misura in cui accettiamo di entrare in questo dinamismo, rinunciando alle nostre logiche così “terrestri”, siamo parte di questo effluvio di amore che fa grazia e potenzia le nostre libertà. La vendetta di Dio per il sangue versato diventa un pressante appello alla conversione per evitare di commettere gli stessi errori.

II settimana di Pasqua –

Due personaggi dominano la scena della Parola offerta quest’oggi. Continua il dialogo notturno con Nicodemo, ma viene evocato pure un discepolo che si rivela capace di entrare a piè pari nelle esigenze del Vangelo: <Giuseppe, soprannominato dagli a apostoli Barnaba, che significa “figlio dell’esortazione”> (At 4, 36). Questo discepolo era <padrone di un campo, lo vendette e ne consegnò il ricavato deponendolo ai piedi degli apostoli> (4, 37). La vita di quest’uomo è un’esortazione ed una consolazione viventi poiché rivela come si può entrare senza troppa fatica nella logica di una comunione che porta, in modo del tutto naturale, a mettere in comune i propri beni, le proprie energie, le proprie doti. Nella memoria della Chiesa l’apostolo Barnaba, cui verrà riservato sempre questo titolo speciale assieme al solo Paolo e a Mattia aggregato ufficialmente al gruppo di Dodici, conserva un carattere di esortazione unico. Sin dal suo primo apparire sulla scena e fino al suo ritirarsi discretamente davanti alla veemenza di Paolo, è una viva esortazione non solo a professare la fede in Cristo, ma ad assumere il suo stile fraterno e capace di cedere il passo purché il Vangelo sia predicato.

Potremmo così dire che Giuseppe-Barnaba non si accontenta di deporre ai piedi degli apostoli il ricavato dalla vendita del suo campo, ma con questo gesto dimostra di essere entrato pienamente nella via del Vangelo tralasciando di occuparsi di se stesso e mettendo la sua vita a servizio fino a sapersi rendere non solo utile, ma persino inutile. In quest’uomo divenuto credente e discepolo possiamo trovare una realizzazione esistenziale di ciò cui il Signore Gesù esorta il rabbì Nicodemo: <Non meravigliarti se ti ho detto: dovete nascere dall’alto> (Gv 3, 7). Il dialogo tra Gesù e Nicodemo continua, ma sembra arenarsi proprio davanti al mistero pasquale che esige una rinuncia totale a se stessi: <E come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato, il Figlio dell’uomo>. Ma non basta, l’insegnamento e l’esortazione continuano: <perché chiunque creda in lui abbia la vita eterna> (3, 14-15).

Credere non può risolversi in una discussione accademica per quanto possa essere sincera, ma esige l’accettazione di essere a propria volta nelle mani degli altri e non perché costretti, bensì perché liberamente e consapevolmente consegnati. Così la comunità dei credenti testimonia non solo con la <grande forza> dell’annuncio, ma pure – e soprattutto – con la testimonianza di una vita completamente rigenerata dalla risurrezione del Signore che conferisce ai discepoli la semplicità e il coraggio di esporre la propria vita come il <vento> che <soffia dove vuole e ne senti la voce, ma non sai di dove viene e dove va: così è chiunque è nato dallo Spirito> (3, 8). L’esempio di Nicodemo ci aiuta a non temere di interrogare e di scrutare. L’esempio luminoso di Giuseppe-Barnaba è una viva esortazione a non accontentarci della contemplazione o della glorificazione della croce, ma di trasformarla in vita.