XI Settimana T.O. –

La verità della nostra preghiera sta a fondamento della verità della nostra vita. Se nella vita cerchiamo di essere coerenti cercando di vivere una corrispondenza tra le parole che diciamo e i gesti che compiamo, questo è realmente e durevolmente possibile solo nella misura in cui nel profondo del nostro cuore si crea una in-erenza tra ciò che noi siamo e quella segreta presenza di Dio in noi che forma e continuamente riforma il nostro volto di uomini e di donne. Il fatto che la liturgia odierna prepari il testo della consegna della forma di preghiera da parte di Gesù agli apostoli con la memoria di Elia simile ad <un fuoco> (Sir 48, 1), ci aiuta a cogliere e a vivere la consegna della preghiera come la realtà che permette alla nostra vita di trovare un fondamento sicuro e duraturo. Fu così per Elia, fu così per Gesù, speriamo sia ugualmente vero per ciascuno di noi.

Le parole sono chiamate ad esprimere, e non a mascherare, il nostro desiderio non di far entrare Dio nel nostro modo di vedere e nei nostri schemi, bensì a lasciare che il modo di guardare i suoi figli da parte del Padre di tutti, divenga il nostro stesso modo di guardarci reciprocamente, per accoglierci come veri fratelli. Si dice che la parola del profeta Elia <bruciava come fiaccola> e ancora di più sono brucianti le parole con cui il Signore Gesù ci chiede di rivolgerci al Padre che è nei cieli per imparare ad essere sulla terra delle nostre difficili e talora così ferite relazioni un riflesso della sua bontà e della sua misericordia. La consegna del modello della preghiera del discepolo comincia con un invito a prendere coscienza di una differenza senza la quale nessuna preghiera sarebbe all’altezza del Vangelo: <non sprecate parole come i pagani> (Mt 6, 7) e finisce con la consegna di un criterio di discernimento imprescindibile: <Se voi infatti perdonerete agli altri le loro colpe, il Padre vostro che è nei cieli perdonerà anche a voi; ma se voi non perdonerete agli altri, neppure il Padre vostro perdonerà le vostre colpe> (6, 14).

Per evitare che la preghiera del Signore passi inosservata nella nostra vita potremmo imparare a scegliere ogni mattina una delle sette invocazioni su cui ritornare durante il giorno e da cui partire per il piccolo esame di coscienza quotidiano prima di abbandonarci al sonno. Il fuoco con cui Elia fece ardere la sua profezia diventa per i discepoli del Signore Gesù la fiaccola bruciante del perdono offerto gratuitamente e incondizionatamente che è capace di liberare da ogni ostacolo il cammino che ci spiana la strada verso una crescente intimità con il Padre. Per quanti si fanno discepoli del Vangelo, non c’è nessuna intimità divina che non generi una carità fraterna sempre più vera e talora persino coraggiosa. Ciò che il Siracide ci dice del profeta Eliseo: <Nulla fu troppo grande per lui> (Sir 48, 13), vela per ciascuno di noi nella misura in cui accettiamo di lasciarci interrogare e continuamente formare alla scuola della preghiera che è sempre una scuola di indomabile carità, pronta a tutto e che mai ci fa presumere o sognare di essere <ascoltati a forza di parole> (Mt 6, 7).

XI Settimana T.O. –

Siamo chiamati a ritrovare la nostra <somiglianza> (Gn 1, 26) con il nostro Creatore e la santità, che tutti cerchiamo giorno dopo giorno, non è altro che il mistero di questa consonanza profonda tra il nostro e il cuore stesso di Dio che si rivela sempre di più come <il Padre vostro celeste> (Mt 5, 48). Nella prima lettura il seguito della storia di Nabot ci racconta come l’iniquità del re induce il Signore a inviare <Elia il Tisbita> (1Re 21, 17) a manifestare tutto il suo sdegno per l’iniqua uccisione dell’innocente. Già nel dramma della prima lettura siamo posti di fronte all’immagine di un Dio capace di minacciare duramente senza mai indurirsi. Davanti alla reazione di Acab che <si coricava con il sacco e camminava a testa bassa> (21, 27), il Signore Dio non esita a mutare la sua decisione e lo fa attraverso la parola dello stesso profeta. La perfezione di Dio, rivelataci in modo così forte dal Signore Gesù, non è immobilità, bensì dinamismo di attenzione alle dinamiche e ai processi interiori delle persone che fanno la storia di ciascuno attraverso cammino talora tortuosi e in cui spesso intervengono dei profondi processi di maturazione e di conversione: <Hai visto come Acab si è umiliato davanti a me?> (21, 29).

Il luogo indicato dal Signore Gesù per questa evoluzione sempre possibile è la preghiera che permette di maturare uno sguardo limpido, ma non immobile sull’altro, soprattutto quando questi ci rende la vita difficile e penosa: <pregate per quelli che vi perseguitano> (Mt 5, 44). Già la rivelazione ai Padri esige l’amore del prossimo e questo è un principio tanto fondamentale quanto scontato. Ma rivendicando l’amore del nemico il Signore Gesù ricusa ogni discriminazione nei confronti del prossimo. Così prega Gregorio di Narek: <Molti sono i miei peccati, eppure saranno sempre pochi, in confronto al tuo perdono… Cosa potrà fare un pò di tenebra alla tua luce divina? Come può un po’ di oscurità rivaleggiare con i tuoi raggi, tu che sei grande>1.

La perfezione di Dio come Padre consiste nella sua assoluta semplicità che è il segno di una unità profonda tra il suo essere e il suo volere. Per noi è molto diverso perché siamo costantemente abitati da una lotta interiore riguardo a come reagire nei confronti di quanti ci fanno realmente e indubitabilmente soffrire. Il Signore Gesù ci pungola e ci tocca sul nostro orgoglio di figli, sulla nostra dignità di creature volute e amate dal Creatore di tutti: <Infatti, se amate quelli che via amano, quale ricompensa ne avete? Non fanno così anche i pubblicani? E se date il saluto soltanto ai vostri fratelli, che cosa fate di straordinario? Non fanno così anche i pagani?> (Mt 5, 46-47). Forse il primo passo che siamo chiamati a fare è proprio quello di riconoscere un certo livello di paganesimo ancora presente nella nostra vita e nella nostra sensibilità per desiderare, magari cominciando con piccoli passi, a somigliare di più al Padre.

1. GREGORIO DI NAREK, Libro di preghiere, 74.

XI Domenica del T.O. –

Un’immagine particolarmente toccante apre la liturgia della parola di questa domenica ed è posta direttamente sulla bocca del Signore. La frase dell’esodo in cui Dio parla di se stesso viene proclamata <dal monte> (Es 19, 3) dove, per la prima volta, il Signore ha rivelato a Mosé il suo nome ineffabile chiamandolo ad esserne manifestazione in mezzo la popolo oppresso dalla schiavitù. Davanti alle perplessità e alle paure di Mosé, accanto ad altri segni, il Signore Dio aveva dato appuntamento su <questo monte> (Es 3, 12). E proprio in occasione di questo appuntamento ecco come il Signore interpreta se stesso e la propria opera: <Voi stessi avete visto ciò che io ho fatto all’Egitto e come ho sollevato voi su ali di aquile e vi ho fatti venire fino a me> (Es 19, 4). Marie Noëlle Thabut spiega il particolare modo con cui le aquile insegnano l’arte del volo ai loro piccoli. Non li lanciano semplicemente nel vuoto come gli altri uccelli ma li fanno abituare al vuoto portandoli sulle loro grandi ali: quando se la sentono gli aquilotti si lanciano spontaneamente. Ma persino allora le aquile rimangono vicine ai loro piccoli perché – se vogliono o ne hanno semplicemente voglia – possono riposarsi, nel duplice senso posarsi di nuovo per riposino – sulle loro ali magnifiche e sicure. Un’immagine assai suggestiva per cogliere l’abisso profondo di ciò che ci viene detto nel vangelo: <Gesù, vedendo le folle, ne sentì compassione, perché erano stanche e sfinite come pecore senza pastore> (Mt 9, 36). E se è normale che l’aquila si prenda a cuore il volo dei suoi piccoli è naturale che un pastore si prenda a cuore che il suo gregge venga condotto in sicurezza e tranquillità verso pascoli abbondanti.

Questa duplice ed unica cura di Dio verso il suo popolo – la libertà e la serenità – si trasforma nella missione propria che il Signore Gesù affida agli apostoli: <diede loro il potere di scacciare gli spiriti immondi e di guarire ogni sorta di malattie e di infermità> (Mt 10, 1). Sembra che non ci sia nulla che possa resistere alla forza terapeutica dell’annuncio del vangelo di Gesù Cristo: <guarite gli infermi, risuscitate i morti, sanate i lebbrosi, cacciate i demòni> (Mt 10, 8). Tra queste due solenni investiture che fa degli apostoli dei plenipotenziari del vangelo di salvezza, l’evangelista Matteo inserisce la lista – completa e talora commentata – dei nomi dei <dodici apostoli> (10, 2). Questa inclusione sembra voler dire che gli apostoli sono i primi beneficiari delle cure del Signore, i primi ad aver imparato – e almeno nel caso di Giuda a non aver imparato – l’arte del volo spirituale che da sempre il Creatore cerca di insegnare e trasmettere a noi che siamo sue creature amate. Per insegnare a volare bisogna aver rischiato di lanciarsi nel vuoto! Così pure per guarire a tutti i livelli bisogna aver riconosciuto di avere bisogno di guarigione e di salvezza.

Se queste sono la missione e il ministero degli apostoli allora risulta chiaro che la condizione non è un concorso in cui fare sfoggio di qualità e competenze ma una sempre più profonda sensibilità all’amore misericordioso e compassionevole di Dio nei nostri confronti. Come infatti dice Paolo, nella seconda lettura, non bisogna mai e per nessun motivo perdere la memoria che: <mentre noi eravamo peccatori, Cristo morì per gli empi nel tempo stabilito> (Rm 5, 6) e tra questi ci siamo anche noi! Su questa memoria di essere stati salvati e chiamati a vivere in un’amicizia che non abbiamo meritato ma che ci è stata offerta gratuitamente e pagata a caro prezzo si fonda tutta la missione della Chiesa e la testimonianza di ciascun credente. Allora diventa quanto mai chiaro che alla consegna della missione da parte del Signore Gesù si accompagna il mandato dello stile secondo il vangelo del Signore Gesù e che si riassume in una sola frase: <Gratuitamente avete ricevuto, gratuitamente date> (Mt 10, 8).

Cuore Immacolato di Maria –

Quando si entra nella logica della ricerca di Dio e nel desiderio di compiere la sua volontà, il prezzo è la disponibilità a perdere in termini di sicurezza e di comprensione. Il testo evangelico si conclude con una finestra sulla fatica di Maria e di Giuseppe che è pure la nostra: <Ma essi non compresero ciò che aveva detto loro> (Lc 2, 50). Dopo aver contemplato il mistero del cuore di Cristo e del suo ineffabile donarsi a noi come via per ricomprendere e attraversare la vita nella logica propria del Vangelo, la Liturgia ci fa contemplare il cuore di sua madre. La prima lettura ci fa entrare nell’esultazione profonda che ha accompagnato, come un sottofondo inalterabile, la vita e l’esperienza di fede di Maria: <Io gioisco pienamente nel Signore, la mia anima esulta nel mio Dio, perché mi ha rivestito delle vesti di salvezza, mi ha avvolto con il mantello della giustizia, come uno sposo che si mette il diadema e come una sposa che si adorna di gioielli> (Is 61, 10). Ma l’esultazione e la gioia che hanno segnato il cammino di Maria, la cui vita è stata totalmente a servizio del mistero dell’incarnazione e della piena umanazione del Verbo, ha conosciuto, sin dal primo istante dell’annunciazione fino all’attesa trepida della risurrezione, la realtà dell’angoscia.

Il Vangelo di quest’oggi ce lo ricorda in modo chiaro e condiviso con il padre del Signore, con Giuseppe sposo di Maria: <Figlio, perché ci hai fatto questo? Ecco, tuo padre e io, angosciati, ti cercavamo> (Lc 2, 49). Il cuore di Maria non è stato poi così diverso da quello che sente e patisce il nostro stesso cuore: ha provato le gioie più indicibile come quella di stringere tra le braccia e accompagnare la crescita del Signore Gesù, ma ha anche patito tutti i turbamenti che nascono dall’incertezza di ogni cammino di fede che sia autentico. Il cuore di Maria ha dovuto imparare il ritmo di Dio fino ad entrare nel suo modo di guidare e di vivere la storia. Una cosa che sicuramente Maria ha imparato, prima di noi e forse persino un po’ per noi, è una verità fondamentale: per camminare nelle vie del Signore ci vuole tempo non tanto per capire quanto per aderire! <Tre giorni> (2, 46) sono il ritmo necessario alla fede perché diventi luogo di fede non a livello intellettuale, ma nella piena e generosa adesione del cuore.

Pur avendolo generato e accolto come un figlio, Maria e Giuseppe devono imparare a cercarlo e a trovarlo senza mai possederlo e questo processo interiore non solo non è mai scontato, ma è sempre giustamente doloroso. L’evangelista Luca ci fa intuire il disagio di Maria unitamente a quello di Giuseppe in cui si consuma la fatica di un cuore chiamato ad amare senza identificare l’amore con le proprie emozioni e i propri progetti: <Ma essi non compresero ciò che aveva detto loro> (2, 50). Quante volte questo potrebbe essere detto di noi? Eppure non capire può essere talora il primo passo per aderire al mistero dell’altro accettando che esso ci riveli a noi stessi in modo più ampio e più vero. Al cuore di Maria possiamo affidare tutte le nostre fatiche quando non capiamo molto della nostra vita e di quella di quanti amiamo, senza smettere di desiderare di camminare insieme mettendo in conto anche di doverci forse persino perdere: <Scese dunque con loro…> (2, 51). Per il cuore questa è la cosa più importante e irrinunciabile.

San Barnaba –

Questa memoria tende più alla festa, visto che siamo obbligati a leggere delle letture proprie per ricordare Barnaba. A questo discepolo del Signore la Chiesa da sempre ha sentito il bisogno quasi il dovere, pur non essendo annoverato nel numero dei Dodici di riconoscerlo e ricordarlo come apostolo. La sua vicenda all’interno della chiesa nascente è, in certo modo, legata alla “redenzione” di Saulo al cospetto dei fratelli ancora timorosi e forse poco convinti della sua conversione a quel Cristo che aveva così fieramente perseguitato. La Colletta ci aiuta a cogliere un tratto assai significato di quest’<uomo virtuoso> quando ci fa pregare con queste parole e con questi sentimenti: <fa’ che sia sempre annunziato fedelmente, con le parole e con le opere, il Vangelo di Cristo, che egli testimoniò con coraggio apostolico>. Ma come si concretizza questo <coraggio> nella vita di Barnaba, potremmo chiederci? Nella prima lettura ci viene mostrato il coraggio apostolico di Barnaba che in tutto conforme al cuore del bel pastore (Gv 10; Lc 15) <partì alla volt di Tarso per cercare Saulo e trovatolo lo condusse ad Antiochia> (At 11, 25). Barnaba – in tutto fedele suo nome che significa figlio dell’esortazione – si dimostra sempre capace di consolazione che si fonda su un atteggiamento di fiducia a tutto campo dando sempre più spazio alla luce piuttosto che accondiscendere a dare spazio ai lati più oscuri. Per questo non si lascia irretire dalle paure degli altri discepoli ma, con coraggio, sa affrontare il difficile Saulo e lo sa inserire dolcemente ma risolutamente all’interno della comunità. Il coraggio di quest’uomo che si mette alla ricerca di un fratello per renderlo più fratello si fonda sul coraggio richiesto dal Maestro ai suoi discepoli: <Non procuratevi oro, né argento, né moneta di rame nelle vostre cinture…> (Mt 10, 9). La vulnerabilità è la forma propria della povertà apostolica e della apostolica povertà – e proprio di Barnaba ci viene testimoniato che fu il primo a vendere il suo campo (At 4, 36-37). Questo discepolo dimostra così di sperare il <nutrimento> (Mt 10, 10) dalla mano di coloro a cui è inviato per aprire il cuore all’accoglienza della propria indigenza che apre il cuore alla ricezione del vangelo. Infatti, la libertà di ricevere fonda la capacità di dare in libertà senza creare dipendenze: <ad Antiochia per la prima volta i discepoli furono chiamati cristiani> (11, 26). E i primi a farlo furono forse proprio <Barnaba e Saulo> (13, 2) da cui si saprà infine separare per salvare la comunione e non impedire in alcuno modo la corsa del vangelo (15, 39). Da Barnaba la Chiesa e ogni discepolo sono chiamati ad apprendere il coraggio di farsi avanti unitamente al coraggio – talora persino più costoso e difficile – di accettare di fare un passo indietro perché nulla impedisca al Vangelo di essere predicato e di essere accolto. Per vivere questo coraggio è necessario non solo saper vendere il campo che si possiede ma, soprattutto, accettare di cedere il passo ad altri senza vergogna e con libertà.