XXI Domenica del T.O. –

A Simon Pietro viene chiesto di accettare di essere posto a fondamento della vita della Chiesa e questo perché la comprensione del mistero di Cristo ricevuta in dono non è certo un privilegio, ma un servizio per tutti i fratelli: <Beato sei tu, Simone figlio di Giovanni perché né carne né sangue te lo hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli> (Mt 16, 17). L’apostolo Paolo, nella seconda lettura, lo ricorda con grande intensità: <O profondità della ricchezza, della sapienza e della conoscenza di Dio> (Rm 11, 33). Eppure, non va dimenticato che la pietra di fondazione che è la fede ricevuta in dono da Pietro si fonda sulla roccia, unica, che è Cristo Signore. Ed è il Signore Gesù che si premura di ricordarci quanto dura e resistente è la pietra di scandalo che è il mistero pasquale contro il quale si infrangono tutte le nostre illusioni e le nostre superficialità, tanto da rendere necessaria l’ultima raccomandazione del Vangelo di questa domenica: <Allora ordinò ai discepoli di non dire ad alcuno che egli era il Cristo> (Mt 16, 20). La verità sul Signore Gesù non è una notizia da divulgare, ma una realtà da testimoniare dopo averla incarnata nella nostra vita fino a soffrirla sulla nostra pelle.

A Simon Pietro che intuisce, per un profondo ascolto, la verità dell’identità di Gesù con cui da tempo ormai condivide la sua vita, il Signore Gesù chiede – assieme ai discepoli di tutti i tempi – un passo in più che è quello di una grande e attiva responsabilità nel farsi testimoni credibili del mistero intuito: <A te darò le chiavi del regno dei cieli: tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli> (16, 19). Questa parola non è una regalia, è un’investitura come quella di cui si parla drammaticamente nella prima lettura. Dapprima, infatti, si dice duramente riguardo a Sebna: <Ti toglierò la carica, ti rovescerò dal tuo posto> (Is 22, 19). Di Eliakìm riconosciuto come <servo> del Signore si dice: <Sarà un padre per gli abitanti di Gerusalemme…> tanto che <se egli apre, nessuno chiuderà; se egli chiude, nessuno potrà aprire> (22, 21-22).

Aprire e chiudere è il ruolo di Simon Pietro quale simbolo della coscienza credente: aprire è chiudere… chiudere è aprire! Ciò che è stato consegnato a Simon Pietro come compito particolare a servizio di tutti e per la gioia di tutti, è la missione di ogni discepolo chiamato a fare della sua stessa vita una porta attraverso cui la nostra realtà umana può comunicare fino a lasciarsi intimamente inondare dalla vita stessa di Dio. Guai a noi se invece di essere una porta aperta trasformiamo il nostro mistero di discepoli non in un ministero che apre, ma, piuttosto, in una sorta di confine da valicare faticosamente. La tentazione cui continuamente dobbiamo resistere è di dimenticare la sublimità del mistero di Dio che ci è affidato ma di cui non siamo padroni, come ci ricorda l’apostolo Paolo quando esclama: <Quanto insondabili sono i suoi giudizi e inaccessibili le sue vie> (Rm 11, 33).

XX Settimana T.O. –

Sembra proprio essere completamente agli antipodi l’atteggiamento del profeta e quello stigmatizzato dal Signore Gesù. Il profeta Ezechiele davanti alla <gloria del Dio d’Israele> (Ez 43, 2) – come poi accadrà al veggente di Patmos (Ap 1, 17) – non può che cadere con la <faccia a terra> (Ez 43, 3) mentre gli <scribi e i farisei> (Mt 23, 2) passano la vita a cercare in tutti i modi di <essere ammirati dagli uomini: allargano i loro filatteri e allungano le frange; si compiacciono dei posti d’onore nei banchetti, dei primi seggi nelle sinagoghe, dei saluti nelle piazze, come anche di essere chiamati “rabbi” dalla gente> (Mt 23, 5-6). Quasi in conclusione del suo vangelo, Matteo sembra riprendere il filo del discorso della Montagna con cui il suo libro si apre. Le non-beatitudini che Luca pone nello stesso testo con i suoi <guai> (Lc 6, 24-26), Matteo sembra riservarle per la fine dove, naturalmente, il loro impatto è ancora più forte. Si tratta infatti di tirare un po’ le fila di tutto il cammino percorso dietro a Gesù fino a questo punto. Una delle conseguenze di un autentico ascolto della parola e dei gesti del Signore dovrebbe essere proprio una accresciuta e approfondita consapevolezza di quanto e di come siamo <tutti fratelli> (Mt 23, 8).

Ma per sentirsi ed essere tali nelle reciproche relazioni è necessario rinunciare ad ogni tentazione ed illusione di essere all’origine della vita degli altri sentendosi in diritto, e persino talora in dovere, di legare la vita dei nostri simili e compagni di strada con <fardelli pesanti> che noi non vogliamo muovere <neppure con un dito> (Mt 23, 4). Il Signore Gesù non mette per nulla in crisi il sistema del “magistero farisaico” anzi raccomanda alla <folla e ai suoi discepoli> (23, 1) in modo sorprendente e chiaro: <Praticate e osservate tutto ciò che vi dicono, ma non agite secondo le loro opere> (23, 3). Non raramente siamo inclini a rendere meno esigente la nostra vita di sequela, poiché coloro che dovrebbero dare l’esempio non lo danno o perché siamo stati testimoni di incoerenze molto forti da parte dei pastori. Un simile atteggiamento oltre ad essere un alibi assai debole è anche un segno di immaturità umana e spirituale che si traduce, spesso, in questa sorta di caccia al <”rabbi”> (23, 8) e in una spasmodica ed eterna ricerca di un <”padre” sulla terra>. Invece il discepolo viene invitato a intessere relazioni tra <fratelli> che sono tali proprio in quanto si riconoscono in una stessa origine e in una stessa matrice.

Un simile modo di sentirsi interiormente e di porsi reciprocamente, non può che tagliare alla radice ogni altro desiderio che non sia quello di essere <servo> (23, 11) senza nessuna indulgenza verso speranze di carrierismo spirituale. Nella misura in cui abbiamo imparato a riconoscere in Gesù il Signore allora non avremo altro desiderio che quello di stare ai suoi <piedi> (Ez 43, 7) e di <adorarlo> (Mt 28, 9). E scopriremo che questi piedi di gloria sono quelli sporchi e infangati di ogni nostro fratello e sorella in umanità a cui non abbiamo, in realtà, niente da insegnare, nulla da dare e tutto – invece – da condividere <a terra> (Ez 43, 3). Del resto, il salmo è chiaro: <i cieli sono i cieli del Signore, ma la terra l’ha data ai figli dell’uomo> (113B, 16).

XX Settimana T.O. –

Le parole del profeta Ezechiele prefigurano la purificazione battesimale e l’effusione dello Spirito nei nostri cuori, come pure quell’<abito nuziale> di cui è sprovvisto quel tale cui il padrone di casa della parabola si rivolge con tono assai duro e severo: <Amico, come mai sei entrato qui senza l’abito nuziale?> (Mt 22, 12). Come rispondere a questa domanda e, soprattutto, in che cosa realmente questo tale è mancante? Nella logica della parabola, infatti, è lo stesso padrone di casa che, davanti al rifiuto dei suoi invitati, manda i suoi servi <ai crocicchi delle strade>. Il testo ci dice che i servi <radunarono tutti quelli che trovarono, cattivi e buoni, e la sala di nozze si riempì di commensali> (22, 10). È chiaro che c’è un rischio da assumere quando si spalanca la porta di casa a delle persone assolutamente diverse e lontane. Forse che il padrone non ha messo in conto che questa massa di poveri avrebbe, almeno in parte, potuto approfittare di così tanta benevolenza imprevista e assolutamente gratuita?

Ciò che manca ai primi invitati, che preferiscono dedicarsi alle loro occupazioni, piuttosto che rispondere all’invito nuziale, non è tanto l’ingratitudine per l’onore che viene loro fatto nell’essere invitati alle nozze, quanto la difficoltà a comprendere che la loro presenza è necessaria ed è richiesta perché la festa nuziale si possa vivere con un livello di gioia all’altezza del desiderio che questo padre ha di preparare il giorno memorabile delle nozze del suo figlio. I primi invitati declinano l’invito adducendo delle ragioni più o meno condivisibili e accettabili. In realtà, ciò che loro sfugge è che l’invito è sempre un riconoscimento della propria povertà e del bisogno che si ha degli altri perché la gioia sia piena. Ciò che, invece, rischia di mancare a quanti vengono spinti dai servi nella sala di nozze, è non rendersi conto che sono lì non per se stessi, ma per dare gioia e quindi tutta l’attenzione deve essere portata sul come questa gioia possa essere all’altezza del desiderio e del bisogno di questo <re che fece una festa di nozze per suo figlio> (22, 2).

L’evangelista annota in apertura che il Signore Gesù <riprese a parlare con parabole ai capi dei sacerdoti e dei farisei> (Mt 22, 1) ed è facile capire quale possa essere il messaggio che viene loro rivolto: loro che per primi sono stati chiamati a rallegrarsi per la presenza tra loro del Figlio, non l’hanno accolto e, anzi, lo stanno per eliminare. Eppure, nel corso della parabola il re si rivolge direttamente a quel tale che viene sorpreso senza l’abito richiesto per una festa di nozze… è a noi che si rivolge. Noi che siamo stati spinti ad entrare nella festa delle nozze rischiamo di essere talmente presi dall’opportunità che si presenta per noi da dimenticare che il re ha bisogno di noi per la sua festa. Le parole del profeta Ezechiele sono per i primi e sono per i secondi, sono per noi quando siamo tra coloro che hanno da fare le proprie cose e non hanno tempo per il Signore e anche quando l’invito del Signore si presenta come un’opportunità: <vi darò un cuore nuovo, metterò dentro di voi uno spirito nuovo, toglierò da voi il cuore di pietra e vi darò un cuore di carne> (Es 36, 26). Questo cuore nuovo che Dio stesso ci dona dovrebbe farci sentire la sua stessa passione per le <nozze> tra il Verbo e l’umanità così da non poter nemmeno immaginare di declinare l’invito né tantomeno di non rivestirci di tutto ciò che è all’altezza della povertà di Dio che ha bisogno di noi per la sua gioia.

XX Settimana T.O. –

Forse per una svista dell’amanuense troviamo sulla bocca del Signore Gesù un riferimento al cammello che, in realtà, vorrebbe dire corda. Infatti, in greco troviamo una parola molto simile a quella tradotta con <cammello> (Mt 19, 24), ma che significa “corda gomena”. La svista del traduttore ci permette comunque di accogliere in modo ancora più chiaro l’intento del Signore: le ricchezze possono essere ingombranti come un cammello e possono essere come una corda gomena che impedisce alla nave della nostra discepolanza di prendere il largo sulla parola del Signore Gesù. Lo stesso Gregorio Magno si fa interprete del nostro disappunto davanti alla domanda di Pietro e la esplicita: <Forse qualcuno dirà dentro di sé: per obbedire alla chiamata del Signore, cosa hanno abbandonato, questi due pescatori che non possedevano niente?>. E come fine psicologo, il papa spiega che non bisogna dimenticare che a fare la differenza non sono le cose che si lasciano bensì la disposizione del cuore e aggiunge: <Noi, ciò che possediamo lo conserviamo con passione, e ciò che non abbiamo lo perseguiamo con i nostri desideri>1.

È proprio al cuore, sorgente delle nostre passioni e delle nostre cupidigie che sempre esprimono il nostro attaccamento a noi stessi che ci porta a esagerare su noi stessi che punta – come una lama tagliente – la parola del profeta Ezechiele contro la superbia de re di Tiro. Quest’uomo ha confuso il suo statuto regale con la sua essenza creaturale e perciò sembra far fatica ad essere e rimanere <uomo> tanto da dimenticare il suo stato creaturale fino a fare <il suo cuore come quello di Dio> (Ez 28, 2). Il principe di Tiro ripropone il grande dramma vissuto dall’umanità sin dai primordi della sua esistenza, e la sua è una caduta di tono come quella dei progenitori suggestionati dalla parola del serpente astuto (Gn 3). Ogni volta, infatti, che il nostro cuore si insuperbisce ecco che la nostra splendida creaturalità si altera diventando così una caricatura di Dio e non quel riflesso sereno fatto <a nostra immagine, secondo la nostra somiglianza> (Gn 1, 26). È come se il raggio di luce entrasse in competizione con il sole che lo genera!

La superbia è come un cammello che rischia di schiacciarci – prima o poi – con il suo ingombrante peso ed è come una corda, impigliandoci nella quale, la nostra libertà rischia di strangolarsi da sola a forza di strattoni uccidendo così la nostra generosità. La domanda del Signore Dio tocca profondamente anche noi: <Ripeterai ancora: “Io sono un dio”> (Ez 28, 9) o impareremo ad amare di essere quello che siamo: uomini e donne, creature amate? Ci sono delle domande come pure dei desideri che <saranno ultimi> e degli aneliti invece che <saranno primi> (Mt 19, 30). A noi è chiesto di mollare le corde che ci trattengono come una nave che non prendesse mai il largo e restasse perpetuamente in un porto: non rischierebbe nulla se non il fatto di non essere se stessa. Il Signore ci rasserena radicalmente: <Questo è impossibile agli uomini> e aggiunge <ma a Dio tutto è possibile> (19, 26). Non ci resta che lasciarci fare, lasciarci andare, smettendo di quantificare.

1. GREGORIO MAGNO, Omelie sui Vangeli, 5.

XX Domenica del T.O. –

Quello di Paolo sembra un grido di protesta contro ogni chiusura che, sottilmente, eliminando gli altri nella loro diversità fondamentale, in realtà uccide ciò che in noi è apertura alla vita: <a voi, genti, ecco che cosa dico: come apostolo delle genti, io faccio onore al mio ministero, nella speranza di suscitare la gelosia di quelli del mio sangue e di salvarne alcuni> (Rm 11, 14). Il profeta Isaia da parte sua sembra sognare e non si accontenta di farlo per se stesso, ma sembra bruciare dal desiderio di condividere il suo desiderio di un modo allargato di sentirsi popolo di Dio: <Gli stranieri hanno aderito al Signore per servirlo e per amare il nome del Signore, e per essere suoi servi> (Is 56, 6). Il sogno di Isaia e il grido di Paolo ci permettono di entrare nella reazione del Signore Gesù davanti a quella donna che sembra sbarrargli la strada e con cui sembra ingaggiarsi una lotta profonda. Questa lotta comincia con una nota assai strana – <non gli rivolse neppure una parola> (Mt 15, 23) – e si conclude con un moto irrefrenabile di ammirazione: <Donna, grande è la tua fede! Avvenga per te come desideri> (15, 29). Tra queste due reazioni del Signore troviamo il modo di pensare dei discepoli: <Esaudiscila, perché ci viene dietro gridando!> (15, 23).

La motivazione che anima i discepoli – quella di liberarsi da un fastidio – non è degna del Signore e non sarebbe stata rispettosa del dolore e della preghiera di questa donna senza nome che rischia di rappresentare così bene la nostra umanità bisognosa non solo di aiuto ma anche di ritrovare la propria dignità senza pretenderla: <E’ vero, Signore – disse la donna -, eppure i cagnolini mangiano le briciole che cadono dalla tavola dei loro padroni> (15, 27). Proprio mentre il Signore – per l’unica volta nella sua vita adulta – varca i confini di Israele ecco che questa donna lo mette di fronte alla fatica non solo di andare verso i lontani, ma di accettare che gli altri ci vengano incontro chiedendoci una disponibilità che forse non avevamo messo in conto. Così il mondo degli altri e il modo degli altri sono uno stimolo per prendere coscienza di quello che abbiamo ricevuto come dono di grazia e di cui non possiamo semplicemente gloriarci, ma da cui siamo chiamati a farci interiormente formare con gli altri e mai in modo isolato e autoreferenziale.

Il Signore Gesù onora in modo unico e totale il suo ministero di compassione proprio nella misura in cui, quasi esasperando la situazione, può rivelare ancora più profondamente quanto grande è la fede di quella donna che vive oltre i confini visibili della fedeltà del popolo di Israele. Nel suo estremo bisogno la donna chiede semplicemente di essere tollerata. Il Signore, attraverso la sua dura pedagogia di iniziazione alla logica del Regno, la offre a tutti – e prima di ogni altro ai suoi discepoli – come modello di fede e di <preghiera per tutti i popoli> (Is 56, 7). In questi giorni estivi in cui abbiamo forse non solo un po’ più di tempo ma anche una maggiore disponibilità interiore possiamo cercare di fare un passo in più perché gli altri si possano sentire non tollerati, ma accolti e riconosciuti, stimati e onorati in tutta verità.