Meteo

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XXIX Settimana T.O. –

L’apostolo Paolo esorta ad avere a cuore <l’unità dello spirito per mezzo del vincolo della pace> (Ef 4, 3) e nel vangelo il Signore Gesù siamo invitati ad essere capaci di discernere i <segni> per evitare che il fratello non recuperato all’amore <ti trascini davanti al giudice e il giudice ti consegni all’esattore dei debiti e costui ti getti in prigione> (Lc 12, 58). Si tratta di essere capaci di fare delle previsioni fraterne come si fanno o almeno si guardano le previsioni del Meteo prima di mettersi in viaggio o di organizzare una gita in montagna o al mare. Il Signore non vuole che siamo degli “avventurieri” superficiali, ma capaci di essere audaci e saggi al contempo, disposti a correre qualche pericolo senza diventare spericolati. È una questione di sapienza ed è, per questo, anche questione di lettura. Il Concilio Vaticano II più volte e per varie questioni soprattutto in relazione al dialogo con le Chiese e il mondo esorta a leggere <i segni dei tempi> (Decreto sull’Ecumenismo, 4).

Bisogna imparare dai contadini, dai marinai, dai montanari per i quali la natura non è mai muta e ogni cambiamento della direzione del vento, l’abbassarsi o l’innalzarsi dei corsi d’acqua “fanno segno” e permettono di prevedere e prevenire il peggio oppure di ottimizzare il meglio. Perché questo possa continuamente darsi nella nostra vita sono necessarie almeno due cose: l’attenzione e l’umiltà. L’attenzione per saper scorgere i segni e i segnali che la vita ci dà per poter discernere il meglio e attuarlo concretamente e quotidianamente. L’umiltà per coltivare la consapevolezza di avere bisogno di molteplici aiuti per orientarci nella realtà per evitare di smarrirci o, per citare un proverbio popolare, per non annegare in un bicchiere d’acqua. L’apostolo Paolo ci offre alcuni criteri e, soprattutto, ci indica delle modalità e atteggiamenti con cui possiamo essere più sicuri di non perdere la rotta e di non essere insensibili a ciò che dall’orizzonte ci fa segno e cenno: <con ogni umiltà, dolcezza e magnanimità, sopportandovi a vicenda nell’amore> (Ef 4, 2).

In questa umiltà pacificante non sarà più difficile seguire la parola del Signore che ripete anche a noi, nella situazione in cui siamo chiamati a vivere, un’esortazione che ci fa onore: <giudicate voi stessi ciò che è giusto> (Lc 12, 57). Il cammino quotidiano di ascolto della Parola di Dio rivelata a noi attraverso le Scritture e attraverso gli avvenimenti non è altro che un lento e profondo apprendistato di discernimento per non essere anche noi <Ipocriti> (12, 56). Infatti, talora la paura di dover cambiare programma a motivo di necessità nuove, preferiamo far finta che non stia succedendo nulla che esiga la nostra attenzione e ci chiede una consapevole capacità di rinnovamento e cambiamento: l’ipocrisia non è altro che una chiusura della propria capacità di analisi della realtà per evitare la fatica dell’adattamento e autoconfermarsi nelle proprie abitudini e nelle proprie idee. La nostra fede in <un solo Signore> (Ef 4, 5) ci rende disponibili e persino gioiosi nell’andare incontro a tutte le intemperie della storia <nella pace> (4, 3).

Rafforzati

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XXIX Settimana T.O. –

L’apostolo mette in evidenza la necessità che nella nostra vita sia infusa un’energia capace di dare consistenza e forza per questo prega il Padre perché <vi conceda, secondo la ricchezza della sua gloria, di essere potentemente rafforzati nell’uomo interiore mediante il suo Spirito> (Ef 3, 16). Solo questa presenza dello Spirito al cuore della nostra vita, può darci la forza di portare e affrontare lo scandalo che la presenza di Cristo può diventare quando si rivela e chiede di essere accolto come <fuoco> (Lc 12, 49) e come <divisione> (12, 51). Potremmo chiederci chi è o cosa fa l’<uomo interiore>? La risposta è semplice: il nostro <uomo interiore> è la nostra umanità abitata da una presenza che la riporta all’essenza di se stessa e la rende riconoscibile come immagine e somiglianza di Dio. L’augurio paolino: <Che il Cristo abiti, per mezzo della fede, nei vostri cuori> (Ef 3, 17) rivela dove possiamo trovare il continuo e sicuro “ricostituente” capace di rafforzare in noi il dinamismo di una relazione che ci renda sempre più <radicati e fondati nella carità>. Questa carità è il fuoco che il Signore vorrebbe accendere nella terra del nostro cuore perché tutta la terra ne sia scaldata e illuminata.

Non possiamo certo chiudere gli occhi del nostro cuore su un conflitto ancora più significativo che esige il fuoco del discernimento e il coraggio della scelta: fino a che punto il discepolo deve cercare in tutti i modi e ad ogni costo di mantenere la pace e l’armonia e quando invece attraversare coraggiosamente il conflitto con la <spada> (Lc 2, 35) del discernimento sguainata? Una domanda a cui non esiste una risposta preconfezionata ma a cui bisogna dare risposta di volta in volta. Come spiegava Martin Luther King: <Ogni vita riuscita ha le sue tre dimensioni: lunghezza, larghezza e altezza. La lunghezza della vita è il cammino interiore di ogni uomo in vista dei suoi fini e delle sue ambizioni, la preoccupazione interiore per il benessere e il successo. La larghezza della vita è la preoccupazione attiva per il bene degli altri. L’altezza è il desiderio di salire verso Dio>1.

L’essere, infatti, radicati profondamente e sempre più consapevolmente, nel mistero preveniente e originante dell’amore di Dio per noi ci permette di essere capaci dello stesso amore di cui siamo ricolmati. Il quadro conflittuale di cui il Signore ci parla nel vangelo di quest’oggi trova la sua redenzione proprio in questo affondare la nostra vita nella stessa vita di Dio. Non ci resta che piegare <le ginocchia> (Ef 3, 14) come e con l’apostolo davanti a questa luce che non solo avvolge ma riscalda come <fuoco> tutta la nostra vita trasformandola in pane, illuminandola di una nuova e inedita <pace> (Lc 12, 51). Essere interiormente e <potentemente rafforzati> (Ef 3, 16) ci permette di essere, in Cristo, costruttori di una pace profonda e duratura che esige lunghi e ardui combattimenti interiori contro le nostre ansie di prestazione e contro il nostro timore di esclusione.

1. M. L. KING, La forza di amare.

Ladro

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XXIX Settimana T.O. –

Che il Signore si presenti come un <ladro> (Lc 12, 39) forse desta meraviglia; eppure, anche in noi c’è qualche tratto di questa figura quando teniamo a qualcosa o a qualcuno tanto da trovare ogni modo – legittimo e illegittimo – per raggiungere il nostro desiderio. Sotto l’apparenza del <ladro> si cela il forte desiderio che il Signore ha di noi e su di noi e che ci fa sentire così profondamente desiderati fino ad essere “rubati”. Non si dice forse questo alla persona amata: <mi hai rubato l’anima>?! Questo ha sempre un elemento di sorpresa: l’amore sorprende prima di tutto chi si innamora prima di sorprendere chi è oggetto d’amore. Lo si dice simbolicamente nella freccia di Cupido che arriva sempre imprevista, per cui l’immagine di oggi che parla del <ladro> è in continuità assoluta con l’immagine di ieri che parlava del <padrone> appena sposato <che torna dalle nozze> (12, 36) e <nel quale abbiamo la libertà di accedere a Dio in piena fiducia mediante la fede in lui> (Ef 3, 12).

I santi padri identificano in questa <fede> proprio la <razione di cibo> (Lc 12, 42) di cui parla il Vangelo. Fulgenzio di Ruspe si rivolge ai fedeli con queste parole: <voi ricevete la medesima razione di cibo dagli amministratori del Signore, quando ogni giorno ascoltate la parola di verità dai ministri di Dio>1. Possiamo ben immaginare quali sentimenti ci siano nel cuore di questo padrone che torna dalle sue nozze e come sia richiesto ai servi di essere complici di questa gioia, di mettere questa gioia prima del loro bisogno di dormire per dire, così, che le esigenze dell’amore hanno sempre il primo posto nella nostra vita e nella scala dei nostri valori. Ancora una volta il Signore pronuncia una beatitudine: <Beato quel servo che il padrone, arrivando troverà ad agire così> (12, 43). L’apostolo Paolo esplicita ulteriormente quel dono di <grazia> (Ef 3, 2) di cui siamo stati ricolmati: <a formare lo stesso corpo e ad essere partecipi della stessa promessa per mezzo del Vangelo> (3, 6).

L’esortazione del Signore ci riguarda e rappresenta per noi un appello: <Cercate di capire questo> (Lc 12, 39) e proprio mentre siamo invitati all’esercizio generoso dell’intelligenza, ci viene anche detto che non tutti abbiamo lo stesso grado di intelligenza senza che questo pregiudichi la nostra possibilità di sequela. La parola di Gesù forse può indispettire il nostro orgoglio e, invece, è una consolazione per la nostra consapevolezza quando compara il servo che <conoscendo la volontà del padrone> (12, 47) non se ne lascia orientare e quello che, al contrario, non conosce tanto, ma cerca di fare del suo meglio. In questo modo non si vuole istituire una gerarchia, così cara agli gnostici di tutti i tempi, ma evidenziare e accogliere le differenti sensibilità che comportano una concentrazione su se stessi e una rinuncia assoluta al giudizio e al pregiudizio. Il Signore viene a noi come un <ladro>, viene a noi come un innamorato, per questo la parola conclusiva del vangelo ci riguarda: <A chiunque fu dato molto, molto sarà chiesto; a chi fu affidato molto, sarà richiesto molto di più> (12, 48).

1. FULGENZIO DI RUSPE, Discorsi, I, 3.

Subito

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XXIX Settimana T.O. –

Il Signore Gesù, nella parabola di oggi, non dice solo che i servi siano pronti ad aprire la porta per accoglierlo di ritorno dal suo viaggio, ma specifica che <gli aprano subito> (Lc 12, 36). In questo si può nascondere una paura mista a terrore oppure un amore che anima sottilmente il servizio di questi servi che non sono solo servi ma in modo profondo non si sentono <più stranieri né ospiti> (Ef 2, 19), ma parte della vita del loro padrone pur nel loro particolare statuto. Nelle Scritture il fatto di avere <le vesti strette ai fianchi> (Lc 12,35) indica l’atteggiamento dell’attenzione e della docilità (cfr. 1Re 18, 7; Gr 1, 17) nell’accogliere e nel mettere in pratica la parola. Indirettamente questo atteggiamento, soprattutto per il suo contesto notturno, richiama una delle prescrizioni rituali per la celebrazione della Pasqua (cfr. Es 12, 11). Il discepolo è colui che si tiene pronto: pronto ad aprire per accogliere la visita di Dio, pronto a partire per accogliere l’invito a camminare verso la libertà guidato da Dio.

La notte e la veglia indicano una capacità di durata e di lotta a tutto ciò che assopisce in noi l’attenzione. Isacco Siro così ricorda: <la preghiera offerta durante la notte possiede un grande potere, più di quella che viene offerta durante il giorno. Satana in persona non teme nulla quanto la preghiera che si offre durante le veglie. Anche se vengono accompagnate da distrazioni, non tornano senza frutto>1. Non è difficile immaginare il sentimento di gioia che pervade questo padrone che <torna dalle nozze> (Lc 12, 36) per la disponibilità e prontezza dei servi nei quali non troviamo nulla di servile, ma nel cui atteggiamento si può indovinare una sorta di complicità nel desiderio di permettere al cuore del loro padrone di continuare a gioire fino a condividere i suoi sentimenti festivi con i suoi servi.

Infatti, il testo del Vangelo ci sorprende con una beatitudine: <Beati quei servi che il padrone al suo ritorno troverà ancora svegli; in verità io vi dico, si stringerà le vesti ai fianchi, li farà mettere a tavola e passerà a servirli> (12, 37). L’attesa e l’accoglienza dei servi induce il padrone a mettersi a loro servizio per far sperimentare loro la stessa gioia delle nozze. In questa immagine paradossale è racchiuso il grande messaggio di rivoluzione che sta al cuore del Vangelo e che ci rivela un volto di Dio che si mette a servizio della nostra gioia chiedendoci di fare altrettanto per la letizia dei nostri fratelli. Paolo ribadisce la novità sorprendente di questa rivelazione: <Ora, invece, in Cristo Gesù, voi che un tempo eravate lontani, siete diventati vicini, grazie al sangue di Cristo> (Ef 2, 13). Al ritorno del padrone i ruoli si invertono: i servitori vengono serviti! L’attesa del ritorno del nostro Signore e Sposo è il tempo che ci è donato per invertire i ruoli e rendere sempre più vicini i lontani, per fare sentire sempre più amati quanti si sentono, normalmente, disonorati dall’indifferenza. Per tutto ciò non c’è tempo da perdere: <subito> (Lc 12, 36)!

1. ISACCO SIRO, Discorsi ascetici (cit. Sal 6, 7).

Ricchi

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XXIX Settimana T.O. –

Potremmo veramente dire che il Signore Gesù non si tira mai indietro! Ogni volta che qualcuno richiede da lui un gesto o una parola, il Signore risponde talora superando persino l’aspettativa e la speranza di chi chiede. In molti casi, poi, spiazza i suoi interlocutori andando ben oltre il problema sottopostogli e aprendo nuove comprensioni, come accade quando discute con gli scribi. Eppure in questo caso – quello presentato dal vangelo di oggi – il Signore Gesù si tira indietro. Sembra quasi dire: <Cosa c’entro io?>. La domanda è chiara: <Maestro dì a mio fratello che divida con me l’eredità> (Lc 12, 13). La reminiscenza biblica è evidente. Si tratta – sub contrario – della reazione dell’ebreo redarguito da Mosé mentre batte un suo fratello: <Chi ti ha costituito capo e giudice su di noi?> (Es 2, 14). La risposta è forte: <la sua vita non dipende dai suoi beni> (Lc 12, 15). Naturalmente forse molti di noi non hanno una <eredità> da spartire, eppure tutti noi portiamo nel cuore la paura di essere troppo poveri e troppo esposti al pericolo di non avere abbastanza per seguire <le voglie> (Ef 2, 3) di quella che Paolo definisce <carne> e <desideri cattivi>. Semplicemente un modo per dire che – nonostante tutto – rischiamo di ragionare e di vivere <come gli altri>… come tutti, pur dicendo di avere altri valori come guida della nostra vita e come ispirazione nelle nostre relazioni.

Il Signore Gesù racconta anche per noi la parabola di questo <uomo ricco> (Lc 12, 16) che, in realtà, manca della cosa più importante: la coscienza che tutto quello che ha e che è <non viene da voi ma è dono di Dio> (Ef 2, 8). Noi tutti rischiamo – nostro malgrado e nonostante tutte le buone intenzioni – di cadere nella stessa trappola di chi, davanti al dono della vita e di ciò che la riempie, ne dimentica l’origine e si dimentica del fatto che la gioia della vita sta nel saperla condividere e non nell’accumulare <tesori per sé> (Lc 12, 21). I santi Padri sono molto lucidi sul vizio/pensiero dell’avarizia e non esitano a sottolineare – e a ragione – come questa sia una vera e propria forma di disperazione. Isolarsi infatti fino ad avere come interlocutore <me stesso> (12, 19) è una sorta di piccolo inferno dorato ma non meno disperato. A questo punto la domanda del Signore si fa cauterio: <… e quello che hai preparato di chi sarà?> (12, 20). Una vita senza “eredi” è già morta! Ma gli eredi non sono coloro che raccolgono ciò che rimane – quasi come avanzo – del nostro vivere dopo la nostra morte, bensì coloro <per> cui siamo capaci di con-dividere già in vita la <straordinaria ricchezza della sua grazia mediante la sua bontà verso di noi in Cristo Gesù> (Ef 2, 6).

La richiesta di questo <uno della folla> (Lc 12, 13) è un grido disperato verso Gesù, ma ben più simile a quello degli scribi e dei farisei che non a quello dei piccolo e dei poveri. Se abbiamo infatti coscienza del fatto che <siamo opera sua, creati in Cristo Gesù per le opere buone che Dio ha predisposto perché noi le praticassimo> (Ef 2, 9), allora non potremo che farci imitatori del <ricco di misericordia> (2, 4) e non di quell’<uomo ricco> (Lc 12, 16). Il <grande amore> (Ef 2, 4) di cui siamo ricolmi – già per il dono di essere viventi – esige da parte nostra di non chiedere al fratello <che divida con me> (Lc 12, 13), ma che “con-divida” il <dono di Dio> (Ef 2, 8). In tal modo saremmo tutti più ricchi <davanti a Dio> (Lc 12, 21)… e tra di noi!

Convinzione

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XXIX Domenica del T.O. –

La parola con cui si conclude la seconda lettura di questa domenica suona così: <Il nostro Vangelo, infatti, non si diffuse fra voi soltanto per mezzo della parola, ma anche con la potenza dello Spirito Santo e con profonda convinzione> (1Ts 1, 5). È sulle nostre convinzioni profonde che oggi la Parola di Dio ci chiede di interrogarci con una certa onestà. Nonostante la loro ipocrisia e la loro falsa amicizia, i discepoli dei farisei che, almeno per una volta, si mettono insieme agli erodiani rivolgono al Signore Gesù un complimento che, ben aldilà della fonte, è autentico: <Maestro, sappiamo che sei veritiero e insegni la via di Dio secondo verità. Tu non ha soggezione di alcuno, perché non guardi in faccia a nessuno> (Mt 22, 16). Nonostante tutte le diatribe e nonostante il fatto che i farisei cercano in tutti i modi per <cogliere in fallo Gesù nei suoi discorsi> (22, 15) per poterlo eliminare. In ogni modo, soprattutto dopo il suo acclamato ingresso nella città santa di Gerusalemme, tutti hanno un’alta considerazione del Signore per la sua profonda onestà e le sue convinzioni forti.

La domanda circa la questione del <tributo a Cesare> (22, 17) è un tranello e nasce dalla <malizia> (22, 18), ma la risposta di Gesù e, prima ancora, la sua immediata reazione è come se fosse capace di andare oltre la malizia senza lasciarsene in nessuno modo contaminare: <Mostratemi la moneta del tributo> (22, 19). Il Signore Gesù non tira fuori di tasca sua una moneta – non va escluso che forse avesse qualche spicciolo! – ma chiede a quanti lo vogliono incastrare di rendersi conto che la loro domanda ha già la sua risposta e che questa non viene da Gesù né contro né a favore di Cesare. Già il fatto di avere anche un solo denaro è indice che si è inseriti – e nel caso di farisei e sadducei si dovrebbe meglio dire molto e ben inseriti – in un sistema socio-politico-economico. La domanda seria non è riguardo al denaro e riguardo al tributo, ma alla propria convinzione profonda, che genera scelte e atteggiamenti concreti, di rendere sempre <a Dio quello che è di Dio> (22, 21).

E non si rende a Dio il giusto se non si rende a lui tutto, tanto da farsi continuamente illuminare e guidare anche nel modo in cui si usa il denaro e si vivono le relazioni sociali ed economiche perlopiù imposte dal contesto. Naturalmente la domanda si fa ancora più forte: come discernere non il “se” ma il “come” pagare il proprio tributo alla concretezza di una vita che è necessariamente incarnata nella storia? Il profeta Isaia ci aiuta a dare una risposta, anzi due! La prima è che non bisogna troppo catalogare e demonizzare… neppure il denaro e neppure il Cesare di turno. Infatti, un grande re pagano come Ciro diventa un docile strumento che permette al popolo di ritornare nella Terra dei Padri e ricostruire Gerusalemme. Il criterio per discernere è che ciò che viene vissuto sia in grado di <aprire a lui i battenti delle porte e nessun portone rimarrà chiuso> (Is 45, 1). Il Signore Dio si rivolge a Ciro, attraverso il profeta, riconoscendo nelle sue scelte e nei suoi progetti dei tratti del suo stesso divino disegno e questo <sebbene tu non mi conosca> (45, 4). Invece di chiedere al Signore Gesù, come dei bambini che cercano l’autorizzazione ad avere ciò che già hanno da sempre in tasca, cerchiamo di chiederci se il nostro modo di servirci delle cose della terra sono in grado di <aprire> e non di chiudere a tutti e a ciascuno <i battenti delle porte> della vita. Questo dipende dalla nostra <convinzione>, non dall’<immagine> e né tantomeno dall’<iscrizione>.

Convinction

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XXIX Dimanche du T.O. –

Voici les paroles qui concluent la seconde lecture de ce dimanche : «  Notre évangile, en fait, ne se diffuse pas entre vous uniquement par la parole, mais aussi par la puissance de l’Esprit Saint et la profonde conviction » (1 Th 1,5.). Aujourd’hui, la Parole de Dieu nous demande de nous interroger avec une certaine honnêteté sur nos convictions profondes. Malgré leur hypocrisie et leur fausse amitié, les disciples des pharisiens qui, au moins une fois, s’allient aux partisans d’Hérode pour adresser au Seigneur Jésus un compliment qui, au-delà du fondement, est authentique : «  Maître, nous savons que tu es franc et que tu enseignes le chemin de Dieu avec franchise, sans te préoccuper de qui que ce soit, car tu ne regardes pas au rang des personnes » (Mt 22, 16). Malgré tous les discours et le fait que les pharisiens cherchent par tous les moyens de « trouver la faille dans les propos de Jésus » (22,15) pour pouvoir l’éliminer. De toute façon, surtout après son entrée acclamée dans la cité sainte de Jérusalem, tout le monde a une haute considération du Seigneur pour sa profonde honnêteté et ses fortes convictions.

L’interrogation, plutôt la question de « l’impôt à César » (22, 17) est un piège né de la «  malice » (22, 18), mais la réponse de Jésus, et, avant tout, sa réaction immédiate capable de déjouer la malice sans en être contaminé : « Faites-moi voir l’argent de l’impôt » (22, 19). Le Seigneur Jésus ne sort pas de sa poche une pièce d’argent- il n’est pas exclu qu’il ait pu avoir un peu de monnaie ! – mais il demande à ceux qui veulent le piéger  de réaliser que leur question a déjà sa réponse et qu’elle ne vient pas de Jésus et qu’elle n’est ni contre César, ni en sa faveur. Le fait déjà de n’avoir qu’un seul denier est le signe qu’il s’est inséré – et dans le cas des pharisiens et des sadducéens l’on devrait plutôt dire, très bien intégré – dans un système socio -politico -économique. La véritable question ne concerne pas l’argent et l’impôt, mais la conviction profonde qui engendre des choix et des attitudes concrètes de toujours rendre «  à Dieu ce qui est à Dieu » (22,21).

Et l’on ne rend pas à Dieu ce qui est juste, si l’on ne lui rend pas tout, en se laissant continuellement illuminer et guider, même en ce qui concerne l’usage de l’argent et le vécu des relations sociales et économiques, pour la plupart imposées par le contexte. Naturellement, la question est encore plus importante : comment discerner non pas le «  si », mais le «  comment » payer son impôt dans le concret d’une vie nécessairement incarnée dans l’Histoire ? Le prophète Isaïe nous aide à donner une réponse, et même deux ! La première est qu’il ne faut pas trop cataloguer et diaboliser…même l’argent et le César en poste.  En effet, un grand roi païen comme Ciro devient un instrument docile qui permet au peuple de retourner dans la Terre des Pères et de reconstruire Jérusalem. Le critère pour discerner est que le vécu soit capable d’« ouvrir vers lui les battants des portes et aucun portail ne restera fermé » (Is 45, 1). Le Seigneur Dieu s’adresse à Ciro, à travers le prophète, en reconnaissant dans ses choix et ses projets des analogies de son divin dessein et ceci «  bien que tu ne me connaisses pas » (45, 4). Au lieu de demander au Seigneur Jésus, comme des enfants qui cherchent l’autorisation d’avoir ce qu’ils ont depuis toujours en poche, cherchons à savoir si notre façon de nous servir des choses de la terre est capable «  d’ouvrir » et non de fermer à tout et chacun «  les battants des portes » de la vie. Cela dépend de notre «  conviction, de l’« imagination »  et beaucoup moins de « l’inscription ».

Comprendere

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XXVIII Settimana T.O. –

Le due letture che la Liturgia ci offre quest’oggi si illuminano e si spiegano a vicenda in un modo ancora più esplicito del solito. L’apostolo Paolo si effonde amorevolmente nel confermare la fede degli Efesini e la sua si fa ardente preghiera rivolta a Dio in favore dei suoi fratelli: <vi dia uno spirito di sapienza e di rivelazione per una profonda conoscenza di lui> e aggiunge <illumini gli occhi del vostro cuore per farvi comprendere a quale speranza vi ha chiamati> (Ef 1, 17-18). Queste oranti e bene auguranti parole dell’apostolo possono farci comprendere a che cosa possa riferirsi il Signore Gesù quando usa parole così severe: <Chiunque parlerà contro il Figlio dell’uomo, gli sarà perdonato; ma a chi bestemmierà lo Spirito Santo, non sarà perdonato> (Lc 12, 10). È infatti imperdonabile il fatto di non volersi aprire alla luce chiudendo gli occhi e lamentandosi di essere ciechi! Sarebbe tremendo chiudere tutte le imposte di casa in una bellissima giornata di sole accusando la luce di essersi ritirata o di non essersi donata! Lo Spirito Santo che abita i nostri cuori come scintilla di luminosa conoscenza è una presenza discreta, ma fondamentale per lo sviluppo e il crescere del nostro uomo interiore: chiudersi alla sua azione di spirituale intelligenza è un atto di rottura assai grave che interrompe il fluire della vita che da Dio continuamente rifluisce in noi perché possiamo sempre più vivere in comunione.

È lo Spirito che fa di noi il corpo stesso di Cristo Signore dandoci così accesso alla <pienezza di colui che è il perfetto compimento di tutte le cose> (Ef 1, 23). Con l’immagine di una rappresentazione teatrale che ben può significare il dramma della vita, possiamo immaginare ciascuno di noi come chiamato a giocare il proprio personaggio. Ciascuno è chiamato ad essere sempre più conforme a Cristo Signore tanto da farne trasparire la presenza attraverso tutta la propria vita a partire dai gesti più semplici e quotidiani… ma in questo processo di conformazione talora ci possiamo sbagliare allontanandoci dal modello. Lo Spirito Santo è come il “suggeritore” che sta nascosto sotto il palco e che, continuamente, cerca di aiutarci nel nostro compito, ma se non gli diamo ascolto e non facciamo caso alla sua presenza di sostegno e di correzione, allora siamo veramente imperdonabili.

Il Signore Gesù ci conforta profondamente poiché ci assicura che non siamo abbandonati a noi stessi in quello che è il dramma della vita e il dramma della testimonianza che siamo chiamati a rendere come discepoli. Persino quando tutti potrebbero pensare che siamo soli e che nessuno ci può soccorrere nei nostri inciampi e nei nostri impacci il Signore ci richiama a guardare dentro di noi e non fuori di noi: <perché lo Spirito Santo vi insegnerà in quel momento ciò che bisogna dire> (Lc 12, 12). Colui che invochiamo come <Ospite dolce dell’anima> ci richiede quel minimo di attenzione che può cambiare l’esito della rappresentazione se siamo attenti e docili a tutto ciò che interiormente ci viene suggerito e se cerchiamo di <comprendere> sempre meglio per esprimerci sempre al meglio.

Ipocrisia

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XXVIII Settimana T.O. –

Termina l’invettiva del Signore contro il <lievito dei farisei che è l’ipocrisia> (Lc 12, 1) con una parola di rara dolcezza: <Non abbiate paura: valete più di molti passeri> (12, 7). In questo apparente contrasto ci viene svelato il modo per uscire dal teatro la cui scena è calcata anche dall’ipocrita (letteralmente: attore) che si annida nel nostro cuore. Si tratta semplicemente di rinunciare a voler apparire diversi da quello che si è lasciando a Dio e ai fratelli di scoprire chi siamo in relazione a loro per comprendere meglio chi siamo veramente nell’interiorità del nostro cuore. L’ipocrita ha un tale terrore del proprio limite da crearsi un sistema di immagine che colpevolizza il mondo attorno a sé e cerca di manipolarlo. Ben diverso è l’atteggiamento dei piccoli che come <passeri> si nutrono di quello che viene loro dato dalla generosità della terra. Mentre i passeri creano un’atmosfera di libertà e di gioia, di immensa fiducia, l’ipocrisia crea disagio perché continuamente impegnata nel creare relazioni di controllo e di potere ove tutto diventa complicato per chi desidera controllare e per chi si sente controllato fino a sentirsi mancare il respiro.

La parola del Signore Gesù libera al contempo il carnefice e la vittima che convivono e sono sempre compresenti dentro di noi. La parola di Paolo conferma il dono di liberazione che ci viene donato dal Signore Gesù: <avete ricevuto il sigillo dello Spirito Santo che era stato promesso, il quale è caparra della nostra eredità> (Ef 1, 13-14). Con questa parola siamo confortati in modo assoluto: non ci manca niente, non abbiamo bisogno di nulla, possiamo essere sereni e liberi come i passeri del cielo. Il Signore Gesù per indicare l’ipocrisia usa l’immagine del <lievito>. Tutto ciò che lievita dentro di noi è pericoloso, eppure quanto ci gonfiamo e quanto abbiamo un sottile bisogno di sgonfiare gli altri per sentirsi un po’ migliori, un po’ più grandi, un po’ più visibili. Per questo il Signore Gesù ci mette in guardia non solo dall’ipocrisia che ci gonfia, creando un terribile contrasto tra ciò che siamo all’esterno e ciò che siamo all’interno, ma pure ci chiede di essere vigilanti sulla maldicenza: <ciò che avrete detto all’orecchio nelle stanze più interne sarà annunciato dalle terrazze> (Lc 12, 3).

L’atteggiamento dell’ipocrita tende a colpevolizzare gli altri per autocompiacersi, l’attitudine di quanti si fanno guidare e animare dallo Spirito di Cristo è invece di assoluta solidarietà e comunione tanto da attendere <la completa redenzione> (Ef 1, 14) di tutto e di tutti. Lo Spirito di Cristo è azzimo come il pane che usiamo durante l’Eucaristia: non gonfia, ma si offre in quella piccolezza che non desta nessun timore, ma crea e accresce la sottile fiducia che si scambiano i <passeri>, di cui si fanno reciprocamente i piccoli del regno. Possiamo porci davanti al Signore come e con <quelle migliaia di persone> (Lc 12, 1) a cui i discepoli trasmettono la parola del Signore e con loro custodiamo e trasmettiamo un solo messaggio: <Dico a voi miei amici: non abbiate paura> (12, 4) neanche di avere paura!

Ai santi

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XXVIII Settimana T.O. –

L’apostolo Paolo dando inizio ad una nuova lettera, in cui si effonde il suo cuore di pastore e di ardente evangelizzatore, scrive <ai santi che sono a Efeso> (Ef 1, 1). Questi <santi> siamo noi: siamo anche noi sempre insieme e in comunione con tutti coloro che <credenti in Cristo Gesù> sono stati <scelti prima della creazione del mondo per essere santi e immacolati di fronte a lui nella carità> (1, 4). Questa realtà di cui siamo chiamati a prendere sempre più coscienza e di cui dovremmo essere sempre più consapevoli non ci esime dal rischio di cadere nella stessa trappola dei farisei contro cui si scaglia il Signore nel vangelo di oggi: <Guai anche a voi…> (Lc 11, 47). Questo “guai” ritorna ancora una volta sulla bocca del Signore e ci riporta alla versione lucane delle beatitudini (Lc 6, 20-26) in cui la contrapposizione tra la benedizione e la maledizione ci aiuta a rimettere ordine in quelle che sono le scelte della nostra vita.

Paolo ci fa entrare nella logica e nella follia del <mistero della sua volontà> (Ef 1, 9) che non è un concetto teologico astratto, bensì la realtà che sta alla base della vita come dono di infinita <benevolenza>: si tratta di comprendere come e quanto Dio tenga a noi tanto da accetta di abitare con noi per vivere dentro di noi. Dire in modo così forte il mistero della gratuità del dono di Dio che ci rende <santi> significa riconoscere e credere che egli esiste per noi pur essendo senza di noi e che questo, cosa estranea al nostro modo onnipotente di concepire i privilegi della divinità, in certo modo lo condiziona, nel senso che dilata sempre di più il suo essere amore come attenzione e ascolto dell’altro che noi siamo davanti a Dio.

Tutto ciò si manifesta pienamente nel duplice dinamismo del dono offerto – prima lettura – e del rifiuto manifestato – atteggiamento dei farisei che decidono la perdizione del Signore Gesù. Baldovino di Ford spiega che per Gesù <la fine, è la morte accettata per coloro che egli ama: ecco la fine di ogni perfezione, la fine dell’amore perfetto. L’odio ha potuto fare solo ciò che l’amore gli aveva permesso. Infatti, solo l’amore può fare impunemente quanto gli piace>1. Discolparsi è sempre un sottile modo per incolparsi. Come pure onorare <i sepolcri> (Lc 11, 47) significa affidare la Parola viva ai morti difendendosi così dai vivi che ne presentano le esigenze e che giudicano le negligenze. Il Signore Gesù ci chiede di non costruire <sepolcri> e tantomeno di essere noi stessi dei sepolcri, il suo amore riversato <in abbondanza su di noi con ogni sapienza e intelligenza> (Ef 1, 8), vuole renderci come <Abele> (Lc 11, 51): uomini e donne capaci di offrire il meglio di sé per la gloria di Dio senza mai presumere di sé e tantomeno disporre della vita degli altri fino ad annientarla. Essere <santi> rischia di non significare altro se non essere “vivi” e aiutare i nostri fratelli ad essere altrettanto vivi e santi. Che non ci capiti, per eccesso di santità costruita a guisa di sepolcro, di portare <via la chiave della conoscenza> (11, 52) che è l’amore come chiave dell’essere <santi e immacolati di fronte a lui> (Ef 1, 4) come Lui.

1. BALDOVINO DI FORD, Il sacramento dell’altare, II, 1.

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