VI settimana di Pasqua –

L’apostolo Paolo cerca di stare <in piedi in mezzo all’Aeropago> (At 17, 22) quasi per cercare di diventare, agli occhi dei dotti Ateniesi, una prova vivente di cosa significhi entrare nel mistero della risurrezione di Cristo Signore. Ma la conclusione del testo è alquanto amara: <Quando sentirono parlare di risurrezione dei morti, alcuni lo deridevano, altri dicevano: “Su questo punto ti sentiremo un’altra volta”> (17, 32). Eppure, bisogna riconoscere che la reazione dei filosofi della dotta Atene riesce a centrare il problema che la fede cristiana pone ad ogni intelligenza che sia onesta. Paolo, infatti, non fa che confermare, per così dire, lo scetticismo degli ateniesi ai quali non presenta la fede come una semplice proposta etica, ma come l’adesione al mistero di una persona, fino a dire che Dio <ha stabilito un giorno nel quale dovrà giudicare il mondo con giustizia, per mezzo di un uomo che egli ha designato, dandone a tutti prova sicura col risuscitarlo dai morti> (17, 31). Fin qui i presenti erano stati disposti a prestare ascolto al “predicatore” di turno, ma questo slittamento dalla filosofia alla persona concreta di Gesù, costituito da Dio, quale Cristo e Salvatore, non può che imbarazzare i presenti, fino a far disertare la piazza più dotta e più intellettualmente pruriginosa del mondo dell’epoca.

L’evangelista Luca con la sua consueta capacità di trasmettere la forza del messaggio attraverso i particolari del racconto, se da una parte narra che la maggioranza si chiude al mistero della risurrezione, dall’altra sottolinea ancora più fortemente il fatto che <alcuni si unirono a lui e divennero credenti> (17, 34). La fede in Cristo non può essere un fenomeno né “di piazza” né, tantomeno, portare ad un’adesione “di massa”. Il fatto che il mistero di Cristo sia il farsi presente di Dio all’uomo in modo assolutamente personale, esige, altresì, un’adesione che non può che essere assolutamente radicata nella coscienza personale. Il Signore Gesù, congedandosi dai suoi discepoli nella tenue luce del Cenacolo, insiste in modo fortissimo su questo aspetto così personale da essere, in realtà, assolutamente intimo: <Tutto quello che il Padre possiede è mio; per questo ho detto che prenderà da quel che è mio e ve lo annuncerà> (Gv 16, 15).

A pensarci bene, anche nel nostro cuore forse possiamo trovare un altare con la scritta <A un Dio ignoto> (At 16, 23). Conoscerlo ed entrare in reale comunione con questa presenza divina esige la fatica di un lungo cammino di amore che non passa solo attraverso l’intelletto, ma ben più concretamente attraverso la costruzione di una relazione fatta di amore. Per questo il Signore ci ricorda che: <lo Spirito della verità, vi guiderà a tutta la verità> (Gv 16, 13). Non si tratta di imparare una lezione, ma di abituarsi ad una presenza interiore con cui siamo chiamati ad entrare gradualmente in comunione. 

VI settimana di Pasqua –

La domanda che Lidia pone agli apostoli, dopo aver aperto il suo cuore alla fede in Cristo, diventa una porta per comprendere l’opera così segreta ed efficace che lo Spirito continuamente opera nella nostra esistenza: <Se mi avete giudicata fedele al Signore, venite e rimanete nella mia casa> (At 16, 15). Ciò che lo Spirito del Risorto opera nel cuore di quanti si aprono alla luce della Pasqua, non è che un’opera di partecipazione intima e segreta alla stessa vita di Dio. L’adesione di fede non solo rende intimamente partecipi, ma quasi responsabili custodi del suo stesso mistero perché sia partecipato pienamente all’umanità. Le parole del Signore Gesù sono dolcissime e, al contempo, tanto esigenti mentre ci parla dello Spirito promesso: <egli darà testimonianza di me; e anche voi date testimonianza, perché siete con me fin dal principio> (Gv 15, 27). La testimonianza che lo Spirito assicura per ciascun credente è, prima di tutto, la memoria grata di quanto Dio sia fedele ai nostri umani cammini tanto da accompagnarne i passi e animarne e orientarne i desideri più veri e profondi. A questa opera di Dio in noi non può che corrispondere una conformazione sempre più nitida del nostro stile di vita al modo di agire dello Spirito. La conclusione della prima lettura ci parla certamente di Lidia ma, in certo modo, ci parla di Dio: <E ci costrinse ad accettare> (At 16, 15).

Una poesia scritta da Teresa Benedetta della Croce ci aiuta ad entrare nel mistero della pienezza del dono pasquale che è l’effusione dello Spirito: <Chi sei, dolce luce? Sei forse il raggio che scaturisce come il lampo dall’alto trono del Giudice eterno, penetrando come il ladro nella notte dell’anima che misconosceva se stessa (Lc 12, 39)? Misericordioso, eppure inesorabile, penetri fino alla sua profondità nascosta. L’anima è spaventata da ciò che vede di se stessa e sta in un sacro timore davanti al principio di ogni sapienza che viene dall’alto e ci ancora saldamente in alto, davanti al tuo operare che nuovamente ci ricrea, Spirito Santo, raggio che nulla può fermare! Sei forse la pienezza di spirito e di potenza che permette all’Agnello di sciogliere i sigilli del decreto eterno di Dio (Ap 5, 7)? Sul tuo ordine i messaggeri del giudizio cavalcano per il mondo e separano, con il taglio della spada, il Regno della luce dal regno della notte (Ap 6, 2). Nuovo sarà il cielo e la terra nuova (Ap 21,1) e tutto ritroverà il suo giusto posto, sotto il tuo soffio leggero: Santo Spirito, potenza vittoriosa!>¹.

Una potenza che si attua e si rivela nella forma dell’interiorità capace di formare discepoli fedeli e disponibili alla testimonianza estrema: <Ma vi ho detto queste cose affinché, quando verrà la loro ora, ve ne ricordiate, perché io ve l’ho detto> (Gv 16, 4). Come per Lidia, <commerciante di porpora>, quest’opera segreta dello Spirito Santo lavora <il cuore> (At 16, 14) tra le attività consuete ed ordinarie della vita.

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1. EDITH STEIN, Poesia, Pentecoste 1937.

VI Dimanche de Pâques  –

Une fois encore, l’apôtre Jean nous conduit directement au coeur, au centre, au noyau incandescent du mystère du Christ ressuscité et Seigneur de l’Histoire : ” voici en quoi consiste l’amour : ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c’est Lui qui nous a aimés et qui a envoyé son Fils comme victime pour expier nos péchés ” ( Jn 4, 10 ). Le sens de ces paroles vient confirmer et renforcer ce que le Seigneur lui-même a dit et qui peut être considéré comme le résumé essentiel de tout l’évangile de Jésus-Christ, mort et ressuscité pour nous : ” Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis ” ( Jn 15, 13 ). Ceci est une parole qui dilate les espaces de notre âme comme les poumons se dilatent par l’air très pur de haute montagne, lorsque finalement, l’on peut ressentir la part la plus sublime de notre personne. Avoir des amis dans sa vie et être capable de donner sa vie pour eux semble être- en fait cela l’est sûrement – le secret d’un véritable bonheur durable. Si cet horizon nous fascine de façon surprenante, une question se pose nécessairement : ” Comment être capable de vivre tout cela, le don d’avoir des amis et la capacité de donner la vie pour eux ? ” L’expérience de l’apôtre Pierre dans la maison de Corneille peut nous aider pour la compréhension de ce chemin. Nous trouvons deux fois la conjonction ” aussi “. D’abord, lorsque l’apôtre Pierre entre dans la maison où il a été invité et où il est accueilli ” en grande pompe ” ! En fait, pendant que Corneille, selon les usages païens, ” se jette à ses pieds pour lui rendre hommage “, ( Act 10, 25 ), Pierre n’hésite pas à le relever par ces paroles : ” Lève-toi, moi aussi je suis un homme ! ” ( 10, 26 ). Vers la fin de la première lecture, nous découvrons une constatation qui a changé et marqué le chemin de l’Eglise naissante : ” Et les fidèles circoncis qui étaient venus avec Pierre étaient stupéfaits de voir que, même sur les païens, le don de l’Esprit Saint s’était aussi répandu ; ils les entendaient, effectivement, parler dans d’autres langues et glorifier Dieu ” ( 10, 45-46 ). Dans la plénitude de la célébration du temps pascal, nous sommes ainsi invités à nous ouvrir à un horizon toujours plus inclusif. Inclusif dans le sens de nous sentir comme tous, sans prétendre d’être différents ou plus respectables que les autres. Inclusif dans le sens d’avoir des yeux pour discerner combien l’amour du Seigneur s’étend sur tous et est capable de faire germer les signes de son Règne qui vient aussi là où nous ne l’attendrions absolument pas. C’est cela l’horizon ouvert pour nous par les paroles et les gestes du Seigneur  et qui, encore une fois, nous demande d’accueillir sa Parole comme une semence capable de féconder et de transformer l’Histoire : ” Voici mon commandement : aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés ” ( Jn 15, 12 ). Rarement le Seigneur se prend pour exemple, alors qu’il nous envoie normalement au mystère du Père. En ce qui concerne la capacité et la façon d’aimer, il n’hésite pas à nous demander d’apprendre de lui et de nous laisser  enseigner par l’attitude de son coeur ” car Dieu est amour ” ( 1 Jn 4, 8 ). 

Ss. Filippo e Giacomo –

Le preghiere che la Liturgia dell’Eucaristia di questo giorno fa pronunciare al presidente, a nome di tutto il popolo, tracciano un itinerario di fede con tutte le sue esigenze e i suoi necessari passaggi. La Colletta unisce all’esultazione, a motivo della possibilità che ci viene data di festeggiare due apostoli, la necessaria supplica: <concedi al tuo popolo di comunicare al mistero della morte e risurrezione del tuo unico Figlio, per contemplare in eterno la gloria del tuo volto>. In forma di preghiera si riprende – potremmo dire in forma riveduta e corretta – la supplica di Filippo rettificata dalla risposta del Signore Gesù: <Signore, mostraci il Padre e ci basta>. La reazione del Maestro sembra ancora scuotere il cuore dei credenti di oggi come quello dei discepoli un tempo: <Chi ha visto me, ha visto il Padre> (Gv 14, 8-9). In altre parole il Signore ci chiede di rinunciare alla visione per accontentarci – per così dire – di vedere solo attraverso l’amore, tanto da desiderare ed essere capaci di avere occhi per l’amore: <Non credi che io sono nel Padre e il Padre è in me?> (14, 10).

Questa parola così nitida del Signore Gesù è il riassunto di tutto ciò che è sotteso a ciò che viene altrettanto solennemente evocato dall’apostolo Paolo: <Vi proclamo, fratelli, il Vangelo che vi ho annunciato e che voi avete ricevuto, nel quale restate saldi e dal quale siete salvati, se lo mantenete come ve l’ho annunciato> (1Cor 15, 1-2). Il Vangelo che salva è la capacità di assumere fino in fondo la sfida dell’incarnazione che, se si basa sullo svuotamento del Verbo e sui suoi abbassamenti, comporta anche la nostra rinuncia a tutto ciò che non passa attraverso il limite e la fragilità della nostra realtà personale e relazionale. Per questo la preghiera si fa ancora più forte al momento dell’Offertorio: <concedi anche a noi di servirti con una religione pura e senza macchia>. Ad un orecchio allenato alle Scritture il riferimento a Giacomo è evidente, ma vale la pena esplicitarlo con le stesse parola con cui l’apostolo Giacomo caratterizza la <religione pura e senza macchia> con queste precise parole: <soccorrere gli orfani e le vedove nelle loro afflizioni> (Gc 1, 27).

La risposta data da Gesù a Filippo porta le sue estreme conseguenze nelle parole di Giacomo: se bisogna accettare di vedere il volto del Padre in quello di Gesù, bisogna andare ancora più lontano fino ad accontentarsi di vedere il volto di Gesù in quello dei fratelli e delle sorelle in cui lo splendore della luce divina rischia di essere offuscato dalla fragilità e dalla precarietà. Allora la preghiera dopo la comunione assume tutta la sua profondità rivolgendosi, con audacia, direttamente al Padre: <ci purifichi e ci rinnovi perché, in unione con gli apostoli Filippo e Giacomo, possiamo contemplare te nel Cristo tuo Figlio e possedere il regno dei cieli>. Amen!

V settimana di Pasqua –

Non saremo mai sufficientemente grati all’evangelista Luca di aver aggiunto alla sua versione particolare dell’unico Vangelo, anche il libro degli Atti degli Apostoli. Attraverso la lettura annuale di questo testo, che testimonia il cammino della Chiesa nascente, siamo confortati e incoraggiati a non temere, ma ad attraversare generosamente le sfide e le fatiche della storia. Il primo elemento che permette un salto dalla natura alla storia, dalla necessità alla libertà è, di certo, la disponibilità ad accogliere la sfida della <questione> (At 15, 2). Quest’apertura necessaria è sempre il frutto dell’accoglienza franca, e senza pregiudizi, di quelli che sono i punti interrogativi che la concretezza della vita – sia a livello personale che comunitario – continuamente mette sul campo. La prima grande <questione> della Chiesa delle origini non riguarda il Signore Gesù né tantomeno tutte quelle fatiche di comprensione e di interpretazione che faranno, per così dire, la fortuna della teologia.

La prima realtà di dissenso riguarda piuttosto noi stessi e il nostro modo di inserirci nel mistero di Cristo. I farisei non hanno alcun dubbio: <E’ necessario circonciderli e ordinare loro di osservare la legge di Mosè> (At 15, 5). Paolo che, da parte sua, non avrebbe avuto a suo tempo – prima della sua caduta da cavallo sulla strada di Damasco – alcun dubbio a riguardo… anzi! Ora, invece, si sente in dovere di difendere non la negazione, ma il superamento della necessità del farsi <circoncidere secondo l’usanza di Mosè> (15, 1). La salvezza, infatti, non passa più soltanto attraverso un segno posto nella carne, che significa l’appartenenza alla concretezza culturale di un popolo per quanto particolare e scelto come Israele, ma si radica in una relazione offerta a tutti indistintamente e passa, oramai, non più attraverso il segno posto nella carne, ma è mediata da una relazione personale con il Cristo, morto e risorto dai morti.

La <questione> sollevata così gravemente nella comunità primitiva è una magnifica opportunità per sentire il peso della parola del Signore Gesù. Il Cristo fa appello al cuore di ciascuno dei suoi discepoli: <Io sono la vite vera e il Padre mio è l’agricoltore> (Gv 15, 1) da cui consegue che <Io sono la vite, voi i tralci> (15, 5). Ciò che la circoncisione indicava tagliando,  ora, la fede in Cristo, significa attraverso un potenziamento dell’appartenenza. Nel solco della Pasqua non si può immaginare nessuna separazione, pena l’interruzione del fluire della vita: <Ogni tralcio che in me non porta frutto, lo taglia, e ogni tralcio che porta frutto, lo pota perché porti più frutto> (15, 2). La circoncisione praticata dai Patriarchi diventa profezia della potatura del Vangelo che è un dono offerto a tutti i popoli ed è capace di radicarsi fino a sposare le differenze culturale e i diversi costumi dei popoli, riportando ogni cosa all’essenziale, come farà il primo Concilio di Gerusalemme. Nondimeno, se la soluzione che gli apostoli saranno in grado di trovare e di offrire con l’aiuto dello Spirito Santo è un grande dono, rimane pure come dono il fatto di non dover temere nessuna questione che la storia – e soprattutto l’incontro con le diversità – può porre alla comunità dei credenti. Vi è una solenne assicurazione del Signore: <Se rimanete in me e le mie parole rimangono in voi, chiedete quello che volete e vi sarà fatto> (15, 7). Il problema non è la circoncisione o meno, del resto gli apostoli hanno imposto il Battesimo a tutti per entrare nella comunità, ma è il primato dell’appartenenza a Cristo su ogni aspetto culturale e, persino, religioso. La <questione> rimane perennemente aperta.